वोकनेस की उत्पत्ति

जनवरी 2025

"प्रिग" (prig) शब्द अब बहुत आम नहीं है, लेकिन यदि आप इसकी परिभाषा देखें, तो यह जानी-पहचानी लगेगी। गूगल की परिभाषा बुरी नहीं है:

एक आत्म-धर्मी नैतिक व्यक्ति जो दूसरों से श्रेष्ठ होने का व्यवहार करता है।

इस शब्द का अर्थ 18वीं शताब्दी में उत्पन्न हुआ, और इसका युग एक महत्वपूर्ण सुराग है: यह दर्शाता है कि यद्यपि वोकनेस (wokeness) एक अपेक्षाकृत हालिया घटना है, यह एक बहुत पुरानी घटना का एक उदाहरण है।

एक निश्चित प्रकार के लोग हैं जो सतही, कठोर नैतिक शुद्धता की ओर आकर्षित होते हैं, और जो नियमों को तोड़ने वाले किसी भी व्यक्ति पर हमला करके अपनी शुद्धता प्रदर्शित करते हैं। हर समाज में ऐसे लोग होते हैं। जो कुछ भी बदलता है वह वे नियम हैं जिन्हें वे लागू करते हैं। विक्टोरियन इंग्लैंड में यह ईसाई सदाचार था। स्टालिन के रूस में यह रूढ़िवादी मार्क्सवाद-लेनिनवाद था। वोक्स (woke) के लिए, यह सामाजिक न्याय है।

इसलिए यदि आप वोकनेस को समझना चाहते हैं, तो पूछने वाला प्रश्न यह नहीं है कि लोग ऐसा व्यवहार क्यों करते हैं। हर समाज में प्रिग होते हैं। पूछने वाला प्रश्न यह है कि हमारे प्रिग इन विचारों के बारे में इस समय प्रगिश (priggish) क्यों हैं। और इसका उत्तर देने के लिए हमें यह पूछना होगा कि वोकनेस कब और कहाँ शुरू हुई।

पहले प्रश्न का उत्तर 1980 का दशक है। वोकनेस राजनीतिक शुद्धता (political correctness) की एक दूसरी, अधिक आक्रामक लहर है, जो 1980 के दशक के अंत में शुरू हुई, 1990 के दशक के अंत में शांत हुई, और फिर 2010 के दशक की शुरुआत में एक प्रतिशोध के साथ लौटी, अंततः 2020 के दंगों के बाद चरम पर पहुंच गई।

राजनीतिक शुद्धता वास्तव में क्या थी? मुझसे अक्सर इस शब्द और वोकनेस को उन लोगों द्वारा परिभाषित करने के लिए कहा जाता है जो सोचते हैं कि वे निरर्थक लेबल हैं, इसलिए मैं करूँगा। दोनों की परिभाषा समान है:

सामाजिक न्याय पर एक आक्रामक प्रदर्शनकारी ध्यान।

दूसरे शब्दों में, यह सामाजिक न्याय के बारे में प्रिग होना है। और यही असली समस्या है - प्रदर्शनकारिता, सामाजिक न्याय नहीं। [0]

उदाहरण के लिए, नस्लवाद एक वास्तविक समस्या है। उस पैमाने पर नहीं जिस पर वोक्स इसे मानते हैं, लेकिन एक वास्तविक समस्या है। मुझे नहीं लगता कि कोई भी समझदार व्यक्ति इससे इनकार करेगा। राजनीतिक शुद्धता की समस्या यह नहीं थी कि यह हाशिए पर पड़े समूहों पर केंद्रित थी, बल्कि जिस सतही, आक्रामक तरीके से यह ऐसा करती थी। हाशिए पर पड़े समूहों के सदस्यों की चुपचाप मदद करने के लिए दुनिया में बाहर जाने के बजाय, राजनीतिक रूप से शुद्ध लोग उनके बारे में बात करने के लिए गलत शब्दों का उपयोग करने के लिए लोगों को परेशानी में डालने पर ध्यान केंद्रित करते थे।

जहां तक राजनीतिक शुद्धता की शुरुआत का सवाल है, अगर आप इसके बारे में सोचते हैं, तो आप शायद पहले से ही जवाब जानते हैं। क्या यह विश्वविद्यालयों के बाहर शुरू हुआ और इस बाहरी स्रोत से उनमें फैल गया? जाहिर है नहीं; यह हमेशा विश्वविद्यालयों में सबसे चरम रहा है। तो विश्वविद्यालयों में यह कहाँ से शुरू हुआ? क्या यह गणित, या कठोर विज्ञान, या इंजीनियरिंग में शुरू हुआ और वहां से मानविकी और सामाजिक विज्ञान में फैल गया? वे हास्यास्पद छवियां हैं, लेकिन नहीं, जाहिर है यह मानविकी और सामाजिक विज्ञान में शुरू हुआ।

वहाँ क्यों? और तब क्यों? 1980 के दशक में मानविकी और सामाजिक विज्ञान में क्या हुआ?

राजनीतिक शुद्धता की उत्पत्ति के एक सफल सिद्धांत को यह समझाने में सक्षम होना चाहिए कि यह पहले क्यों नहीं हुआ। उदाहरण के लिए, 1960 के दशक के विरोध आंदोलनों के दौरान यह क्यों नहीं हुआ? वे काफी हद तक समान मुद्दों से चिंतित थे। [1]

1960 के दशक के छात्र विरोध प्रदर्शनों से राजनीतिक शुद्धता क्यों नहीं हुई, इसका कारण यही था - वे छात्र आंदोलन थे। उनके पास कोई वास्तविक शक्ति नहीं थी। छात्र महिलाओं की मुक्ति और अश्वेत शक्ति के बारे में बहुत बात कर सकते थे, लेकिन यह वह नहीं था जो वे अपनी कक्षाओं में पढ़ा रहे थे। अभी तक नहीं।

लेकिन 1970 के दशक की शुरुआत में 1960 के दशक के छात्र प्रदर्शनकारियों ने अपने शोध प्रबंध पूरे करना और प्रोफेसर के रूप में काम करना शुरू कर दिया। शुरुआत में वे न तो शक्तिशाली थे और न ही संख्या में अधिक। लेकिन जैसे-जैसे उनके अधिक साथी उनसे जुड़े और प्रोफेसरों की पिछली पीढ़ी सेवानिवृत्त होने लगी, वे धीरे-धीरे दोनों बन गए।

राजनीतिक शुद्धता मानविकी और सामाजिक विज्ञान में इसलिए शुरू हुई क्योंकि इन क्षेत्रों में राजनीति को इंजेक्ट करने के लिए अधिक गुंजाइश थी। 1960 के दशक का एक कट्टरपंथी जिसने भौतिकी के प्रोफेसर के रूप में नौकरी पाई, वह अभी भी विरोध प्रदर्शनों में भाग ले सकता था, लेकिन उसकी राजनीतिक मान्यताएं उसके काम को प्रभावित नहीं करेंगी। जबकि समाजशास्त्र और आधुनिक साहित्य में अनुसंधान को आप जितना चाहें उतना राजनीतिक बनाया जा सकता है। [2]

मैंने राजनीतिक शुद्धता को उभरते देखा। जब मैंने 1982 में कॉलेज शुरू किया तो यह अभी तक एक चीज नहीं थी। महिला छात्र आपत्ति कर सकती थीं यदि कोई कुछ ऐसा कहता जिसे वे लैंगिक मानते थे, लेकिन कोई भी इसके लिए रिपोर्ट नहीं किया जा रहा था। जब मैंने 1986 में स्नातक स्कूल शुरू किया तो यह अभी भी एक चीज नहीं थी। यह निश्चित रूप से 1988 तक एक चीज थी, और 1990 के दशक की शुरुआत तक यह परिसर जीवन में व्याप्त प्रतीत होता था।

क्या हुआ? विरोध सजा में कैसे बदल गया? देर 1980 का दशक वह बिंदु क्यों था जिस पर पुरुष वर्चस्व के खिलाफ विरोध (जैसा कि इसे पहले कहा जाता था) लिंगवाद के बारे में विश्वविद्यालय अधिकारियों को औपचारिक शिकायतों में बदल गया? मूल रूप से, 1960 के दशक के कट्टरपंथी को कार्यकाल मिल गया। वे उस प्रतिष्ठान बन गए थे जिसका उन्होंने दो दशक पहले विरोध किया था। अब वे न केवल अपने विचारों के बारे में बोलने की स्थिति में थे, बल्कि उन्हें लागू करने की भी स्थिति में थे।

लागू करने के लिए नैतिक नियमों का एक नया सेट एक निश्चित प्रकार के छात्र के लिए रोमांचक खबर थी। जो बात इसे विशेष रूप से रोमांचक बनाती थी वह यह थी कि उन्हें प्रोफेसरों पर हमला करने की अनुमति थी। मुझे उस समय राजनीतिक शुद्धता के उस पहलू को याद है। यह केवल एक जमीनी छात्र आंदोलन नहीं था। यह संकाय सदस्य थे जो छात्रों को अन्य संकाय सदस्यों पर हमला करने के लिए प्रोत्साहित कर रहे थे। उस संबंध में यह सांस्कृतिक क्रांति की तरह था। वह भी एक जमीनी आंदोलन नहीं था; वह माओ ने युवा पीढ़ी को अपने राजनीतिक विरोधियों पर छोड़ दिया था। और वास्तव में जब रोडरिक मैकफ़ारक्हार ने 1980 के दशक के अंत में हार्वर्ड में सांस्कृतिक क्रांति पर एक कक्षा पढ़ाना शुरू किया, तो कई लोगों ने इसे वर्तमान घटनाओं पर एक टिप्पणी के रूप में देखा। मुझे नहीं पता कि यह वास्तव में था या नहीं, लेकिन लोगों ने सोचा कि यह था, और इसका मतलब है कि समानताएं स्पष्ट थीं। [3]

कॉलेज के छात्र लार्प (larp) करते हैं। यह उनकी प्रकृति है। यह आमतौर पर हानिरहित होता है। लेकिन नैतिकता का लार्पिंग एक जहरीला संयोजन साबित हुआ। इसका परिणाम नैतिक शिष्टाचार का एक प्रकार था, सतही लेकिन बहुत जटिल। कल्पना कीजिए कि किसी दूसरे ग्रह से आए एक नेक इरादे वाले आगंतुक को यह समझाना पड़े कि "लोगों के रंग" वाक्यांश का उपयोग विशेष रूप से प्रबुद्ध क्यों माना जाता है, लेकिन "रंगीन लोग" कहने पर आपको निकाल दिया जाता है। और आप "नीग्रो" शब्द का उपयोग क्यों नहीं करने वाले हैं, भले ही मार्टिन लूथर किंग ने अपने भाषणों में इसका लगातार उपयोग किया हो। कोई अंतर्निहित सिद्धांत नहीं हैं। आपको बस उसे याद रखने के लिए नियमों की एक लंबी सूची देनी होगी। [4]

इन नियमों का खतरा केवल यह नहीं था कि वे अनजाने लोगों के लिए लैंड माइंस बनाते थे, बल्कि यह था कि उनकी जटिलता ने उन्हें सदाचार के लिए एक प्रभावी विकल्प बना दिया था। जब भी किसी समाज में पाखंड और रूढ़िवादिता की अवधारणा होती है, तो रूढ़िवादिता सदाचार का विकल्प बन जाती है। आप दुनिया के सबसे बुरे व्यक्ति हो सकते हैं, लेकिन जब तक आप रूढ़िवादी हैं तब तक आप उन सभी से बेहतर हैं जो नहीं हैं। यह रूढ़िवादिता को बुरे लोगों के लिए बहुत आकर्षक बनाता है।

लेकिन सदाचार के विकल्प के रूप में काम करने के लिए, रूढ़िवादिता कठिन होनी चाहिए। यदि रूढ़िवादी होने के लिए आपको केवल कुछ वस्त्र पहनने या कुछ शब्द कहने से बचने की आवश्यकता है, तो हर कोई जानता है कि इसे कैसे करना है, और अन्य लोगों की तुलना में अधिक गुणी दिखने का एकमात्र तरीका वास्तव में गुणी होना है। राजनीतिक शुद्धता के सतही, जटिल और लगातार बदलते नियम इसे वास्तविक सदाचार के लिए एक आदर्श विकल्प बनाते थे। और इसका परिणाम एक ऐसी दुनिया थी जिसमें अच्छे लोग जो वर्तमान नैतिक फैशन के बारे में अद्यतन नहीं थे, उन्हें उन लोगों द्वारा नीचे गिरा दिया गया था जिनके चरित्र आपको भयानक लगेंगे यदि आप उन्हें देख सकते थे।

राजनीतिक शुद्धता के उदय में एक बड़ा योगदान कारक नैतिक रूप से शुद्ध होने के लिए अन्य चीजों की कमी थी। प्रिग्स की पिछली पीढ़ियां ज्यादातर धर्म और सेक्स के बारे में प्रिग थीं। लेकिन 1980 के दशक तक सांस्कृतिक अभिजात वर्ग के बीच ये सबसे मृत पत्र थे; यदि आप धार्मिक थे, या कुंवारी थे, तो यह कुछ ऐसा था जिसे आप विज्ञापित करने के बजाय छिपाते थे। इसलिए नैतिक प्रवर्तक बनने का आनंद लेने वाले लोग उन चीजों से भूखे मर गए थे जिन्हें लागू करना था। नियमों का एक नया सेट वही था जिसका वे इंतजार कर रहे थे।

दिलचस्प बात यह है कि 1960 के दशक के वामपंथ के सहिष्णु पक्ष ने उन परिस्थितियों को बनाने में मदद की जिनमें असहिष्णु पक्ष प्रबल हुआ। पुराने, ​​आरामदायक हिप्पी वामपंथ द्वारा वकालत किए गए आरामदेह सामाजिक नियमों ने प्रमुख नियम बन गए, कम से कम अभिजात वर्ग के बीच, और इसने स्वाभाविक रूप से असहिष्णु लोगों के लिए असहिष्णु होने के लिए कुछ भी नहीं छोड़ा।

एक और संभावित योगदान कारक सोवियत साम्राज्य का पतन था। राजनीतिक शुद्धता के उभरने से पहले वामपंथ पर नैतिक शुद्धता का एक लोकप्रिय केंद्र मार्क्सवाद था, लेकिन पूर्वी ब्लॉक देशों में लोकतंत्र समर्थक आंदोलनों ने इसे काफी हद तक फीका कर दिया। विशेष रूप से 1989 में बर्लिन की दीवार का गिरना। आप स्टासी के पक्ष में नहीं हो सकते थे। मुझे 1980 के दशक के अंत में कैम्ब्रिज में एक प्रयुक्त पुस्तक की दुकान के मरते हुए सोवियत अध्ययन अनुभाग को देखना याद है और सोचना "वे लोग अब किस बारे में बात करेंगे?" जैसा कि पता चला, जवाब मेरी नाक के ठीक नीचे था।

मैंने उस समय राजनीतिक शुद्धता के पहले चरण के बारे में जो देखा, वह यह था कि यह पुरुषों की तुलना में महिलाओं के बीच अधिक लोकप्रिय थी। जैसा कि कई लेखकों (शायद सबसे अधिक मार्मिक रूप से जॉर्ज ऑरवेल) ने देखा है, महिलाएं पुरुषों की तुलना में नैतिक प्रवर्तक होने के विचार के प्रति अधिक आकर्षित लगती हैं। लेकिन एक और अधिक विशिष्ट कारण था कि महिलाएं राजनीतिक शुद्धता की प्रवर्तक क्यों थीं। इस समय यौन उत्पीड़न के खिलाफ एक बड़ा प्रतिक्रिया थी; 1980 के दशक के मध्य वह बिंदु था जब यौन उत्पीड़न की परिभाषा को स्पष्ट यौन अग्रिमों से "शत्रुतापूर्ण वातावरण" बनाने तक विस्तारित किया गया था। विश्वविद्यालयों के भीतर आरोप का क्लासिक रूप एक (महिला) छात्र का यह कहना था कि एक प्रोफेसर ने उसे "असहज महसूस" कराया। लेकिन इस आरोप की अस्पष्टता ने निषिद्ध व्यवहार के दायरे को विषम विचारों के बारे में बात करने तक विस्तारित करने की अनुमति दी। वे लोगों को असहज भी करते हैं। [5]

क्या यह प्रस्ताव करना लिंगभेदी था कि डार्विन की अधिक पुरुष परिवर्तनशीलता परिकल्पना मानव प्रदर्शन में कुछ भिन्नता की व्याख्या कर सकती है? लैरी समर्स को हार्वर्ड के अध्यक्ष के रूप में बाहर धकेलने के लिए पर्याप्त लिंगभेदी, जाहिर है। उस भाषण को सुनने वाली एक महिला जिसमें उन्होंने इस विचार का उल्लेख किया था, ने कहा कि इससे उसे "शारीरिक रूप से बीमार" महसूस हुआ और उसे बीच में ही छोड़ना पड़ा। यदि शत्रुतापूर्ण वातावरण का परीक्षण यह है कि यह लोगों को कैसा महसूस कराता है, तो यह निश्चित रूप से ऐसा लगता है। और फिर भी यह प्रशंसनीय लगता है कि अधिक पुरुष परिवर्तनशीलता मानव प्रदर्शन में कुछ भिन्नता की व्याख्या करती है। तो किसे प्रबल होना चाहिए, आराम या सत्य? निश्चित रूप से यदि सत्य कहीं भी प्रबल होना चाहिए, तो यह विश्वविद्यालयों में होना चाहिए; यह उनकी विशेषता मानी जाती है; लेकिन 1980 के दशक के अंत से दशकों तक राजनीतिक रूप से शुद्ध लोगों ने इस संघर्ष के अस्तित्व को छिपाने की कोशिश की। [6]

राजनीतिक शुद्धता 1990 के दशक के उत्तरार्ध में समाप्त होती दिख रही थी। एक कारण, शायद मुख्य कारण, यह था कि यह सचमुच एक मजाक बन गया था। इसने हास्य कलाकारों के लिए समृद्ध सामग्री की पेशकश की, जिन्होंने इसे अपने सामान्य कीटाणुनाशक कार्य पर किया। हास्य किसी भी प्रकार की प्रगिशता के खिलाफ सबसे शक्तिशाली हथियारों में से एक है, क्योंकि प्रिग, हास्यहीन होने के कारण, उसी तरह प्रतिक्रिया नहीं कर सकते। हास्य ने विक्टोरियन लज्जा को हराया था, और 2000 तक ऐसा लगता था कि इसने राजनीतिक शुद्धता के साथ भी ऐसा ही किया था।

दुर्भाग्य से यह एक भ्रम था। विश्वविद्यालयों के भीतर राजनीतिक शुद्धता की चिंगारी अभी भी तेज चमक रही थी। आखिरकार, इसे बनाने वाली ताकतें अभी भी मौजूद थीं। जिन प्रोफेसरों ने इसे शुरू किया था, वे अब डीन और विभाग प्रमुख बन रहे थे। और उनके विभागों के अलावा अब सामाजिक न्याय पर विशेष रूप से केंद्रित नए विभागों का एक समूह था। छात्र अभी भी नैतिक रूप से शुद्ध होने के लिए चीजों के भूखे थे। और विश्वविद्यालय प्रशासकों की संख्या में विस्फोट हुआ था, जिनमें से कई की नौकरियों में विभिन्न प्रकार की राजनीतिक शुद्धता को लागू करना शामिल था।

2010 के दशक की शुरुआत में राजनीतिक शुद्धता की चिंगारी फिर से भड़क उठी। इस नए चरण और मूल चरण के बीच कई अंतर थे। यह अधिक घातक था। यह वास्तविक दुनिया में और फैल गया, हालांकि यह अभी भी विश्वविद्यालयों के भीतर सबसे गर्म जलता था। और यह विभिन्न प्रकार के पापों से संबंधित था। राजनीतिक शुद्धता के पहले चरण में वास्तव में केवल तीन चीजें थीं जिनके लिए लोगों पर आरोप लगाए जाते थे: लिंगवाद, नस्लवाद और समलैंगिकता (जो उस समय उद्देश्य के लिए आविष्कार किया गया एक नववाद था)। लेकिन तब और 2010 के बीच बहुत से लोगों ने नए प्रकार के -isms और -phobias का आविष्कार करने और यह देखने में बहुत समय बिताया कि कौन सा टिक सकता है।

दूसरा चरण, कई मायनों में, राजनीतिक शुद्धता का मेटास्टेसिस था। यह तब क्यों हुआ? मेरा अनुमान है कि यह सोशल मीडिया, विशेष रूप से टम्बलर और ट्विटर के उदय के कारण था, क्योंकि राजनीतिक शुद्धता की दूसरी लहर की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक कैंसिल मॉब (cancel mob) थी: सोशल मीडिया पर किसी को बहिष्कृत या निकाल देने के लिए एकजुट लोगों की भीड़। वास्तव में इस दूसरी लहर की राजनीतिक शुद्धता को मूल रूप से "कैंसिल कल्चर" (cancel culture) कहा जाता था; इसे "वोकनेस" कहना 2020 के दशक तक शुरू नहीं हुआ था।

सोशल मीडिया का एक पहलू जिसने शुरू में लगभग सभी को आश्चर्यचकित किया, वह था आक्रोश की लोकप्रियता। उपयोगकर्ता आक्रोशित होना पसंद करते थे। हम अब इस विचार के इतने आदी हैं कि हम इसे स्वाभाविक मानते हैं, लेकिन वास्तव में यह काफी अजीब है। आक्रोशित होना एक सुखद भावना नहीं है। आप लोगों से इसके लिए प्रयास करने की उम्मीद नहीं करेंगे। लेकिन वे करते हैं। और सबसे बढ़कर, वे इसे साझा करना चाहते हैं। मैं 2007 से 2014 तक एक मंच चला रहा था, इसलिए मैं वास्तव में यह माप सकता हूं कि वे इसे कितना साझा करना चाहते हैं: हमारे उपयोगकर्ताओं के लिए कुछ को अपवोट करने की संभावना लगभग तीन गुना थी यदि यह उन्हें क्रोधित करता था।

यह आक्रोश की ओर झुकाव वोकनेस के कारण नहीं था। यह सोशल मीडिया की एक अंतर्निहित विशेषता है, या कम से कम इसकी यह पीढ़ी। लेकिन इसने सोशल मीडिया को वोकनेस की आग को भड़काने के लिए एकदम सही तंत्र बना दिया। [7]

यह केवल सार्वजनिक सोशल नेटवर्क नहीं थे जिन्होंने वोकनेस को बढ़ावा दिया। ग्रुप चैट ऐप भी महत्वपूर्ण थे, खासकर अंतिम चरण, कैंसलेशन में। कल्पना कीजिए कि किसी को निकालने की कोशिश कर रहे कर्मचारियों के समूह को केवल ईमेल का उपयोग करके ऐसा करना पड़ा। भीड़ को व्यवस्थित करना मुश्किल होगा। लेकिन एक बार जब आपके पास ग्रुप चैट हो जाती है, तो भीड़ स्वाभाविक रूप से बन जाती है।

इस दूसरी लहर की राजनीतिक शुद्धता में एक और योगदान कारक प्रेस के ध्रुवीकरण में नाटकीय वृद्धि थी। प्रिंट युग में, समाचार पत्र राजनीतिक रूप से तटस्थ होने, या कम से कम ऐसा दिखने के लिए बाध्य थे। न्यूयॉर्क टाइम्स में विज्ञापन चलाने वाले डिपार्टमेंट स्टोर हर किसी को क्षेत्र में, उदारवादी और रूढ़िवादी दोनों को पहुंचाना चाहते थे, इसलिए टाइम्स को दोनों की सेवा करनी पड़ी। लेकिन टाइम्स ने इस तटस्थता को अपने ऊपर थोपी हुई चीज के रूप में नहीं देखा। उन्होंने इसे पेपर ऑफ रिकॉर्ड (paper of record) के रूप में अपने कर्तव्य के रूप में अपनाया - बड़े समाचार पत्रों में से एक के रूप में जिसका उद्देश्य अपने समय के इतिहासकार बनना था, हर पर्याप्त महत्वपूर्ण कहानी को तटस्थ दृष्टिकोण से रिपोर्ट करना था।

जब मैं बड़ा हुआ तो रिकॉर्ड के कागज कालातीत, लगभग पवित्र संस्थान लगते थे। न्यूयॉर्क टाइम्स और वाशिंगटन पोस्ट जैसे कागजों में अपार प्रतिष्ठा थी, आंशिक रूप से इसलिए कि समाचार के अन्य स्रोत सीमित थे, लेकिन इसलिए भी कि उन्होंने तटस्थता का कुछ प्रयास किया था।

दुर्भाग्य से यह पता चला कि रिकॉर्ड का कागज ज्यादातर प्रिंट द्वारा लगाए गए बाधाओं का एक कलाकृति था। [8] जब आपका बाजार भूगोल द्वारा निर्धारित होता था, तो आपको तटस्थ रहना पड़ता था। लेकिन ऑनलाइन प्रकाशन ने समाचार पत्रों को भूगोल के बजाय विचारधारा द्वारा परिभाषित बाजारों की सेवा करने के लिए स्विच करने में सक्षम बनाया - वास्तव में मजबूर किया। अधिकांश जो व्यवसाय में बने रहे वे उस दिशा में गिर गए जिस ओर वे पहले से झुक रहे थे: वामपंथी। 11 अक्टूबर, 2020 को न्यूयॉर्क टाइम्स ने घोषणा की कि "यह पत्र रिकॉर्ड के रूढ़िवादी कागज से महान कथाओं के एक रसदार संग्रह में विकसित हो रहा है।" [9] इस बीच पत्रकारों, एक तरह के, ने भी दाईं ओर सेवा करने के लिए उदय किया था। और इसलिए पत्रकारिता, जो पिछले युग में महान केंद्रीय शक्तियों में से एक थी, अब महान ध्रुवीकरण शक्तियों में से एक बन गई।

सोशल मीडिया का उदय और पत्रकारिता के बढ़ते ध्रुवीकरण ने एक-दूसरे को मजबूत किया। वास्तव में सोशल मीडिया के माध्यम से एक लूप शामिल करने वाली पत्रकारिता की एक नई किस्म उत्पन्न हुई। कोई व्यक्ति सोशल मीडिया पर कुछ विवादास्पद कहेगा। घंटों के भीतर यह एक समाचार कहानी बन जाएगी। क्रोधित पाठक तब सोशल मीडिया पर कहानी के लिंक पोस्ट करेंगे, जिससे ऑनलाइन और तर्क बढ़ेंगे। यह क्लिक का सबसे सस्ता स्रोत था जिसकी कल्पना की जा सकती थी। आपको विदेशी समाचार ब्यूरो बनाए रखने या महीने भर की जांच के लिए भुगतान करने की आवश्यकता नहीं थी। आपको बस विवादास्पद टिप्पणियों के लिए ट्विटर देखना था और उन्हें अपनी साइट पर फिर से पोस्ट करना था, कुछ अतिरिक्त टिप्पणियों के साथ पाठकों को और भड़काने के लिए।

प्रेस के लिए वोकनेस में पैसा था। लेकिन वे अकेले नहीं थे। यह राजनीतिक शुद्धता की दो लहरों के बीच सबसे बड़े अंतरों में से एक था: पहला लगभग पूरी तरह से शौकीनों द्वारा संचालित था, लेकिन दूसरा अक्सर पेशेवरों द्वारा संचालित होता था। कुछ के लिए यह उनका पूरा काम था। 2010 तक प्रशासकों का एक नया वर्ग उभरा था जिनकी नौकरी मूल रूप से वोकनेस को लागू करना था। उन्होंने यूएसएसआर में सैन्य और औद्योगिक संगठनों से जुड़े राजनीतिक आयुक्तों के समान भूमिका निभाई: वे संगठन के काम के प्रवाह में सीधे नहीं थे, लेकिन यह सुनिश्चित करने के लिए किनारे से देखते थे कि इसके निष्पादन में कुछ भी अनुचित न हो। इन नए प्रशासकों को अक्सर उनके शीर्षकों में "समावेशन" (inclusion) शब्द से पहचाना जा सकता था। संस्थानों के भीतर यह वोकनेस के लिए पसंदीदा युफेमिज्म था; प्रतिबंधित शब्दों की एक नई सूची, उदाहरण के लिए, आमतौर पर एक "समावेशी भाषा गाइड" कहलाती थी। [10]

नौकरशाही के इस नए वर्ग ने वोक एजेंडा को ऐसे आगे बढ़ाया जैसे उनकी नौकरी इस पर निर्भर करती हो, क्योंकि वे करते थे। यदि आप लोगों को एक विशेष प्रकार की समस्या के लिए निगरानी रखने के लिए नियुक्त करते हैं, तो वे इसे ढूंढ लेंगे, क्योंकि अन्यथा उनके अस्तित्व का कोई औचित्य नहीं है। [11] लेकिन ये नौकरशाह एक दूसरे और संभवतः इससे भी बड़े खतरे का प्रतिनिधित्व करते थे। कई भर्ती में शामिल थे, और जब संभव हो तो उन्होंने यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि उनके नियोक्ता केवल उन लोगों को नियुक्त करें जो उनके राजनीतिक विश्वासों को साझा करते हों। सबसे गंभीर मामले नए "डीईआई स्टेटमेंट" (DEI statements) थे जो कुछ विश्वविद्यालयों ने संकाय उम्मीदवारों से आवश्यक करना शुरू कर दिया था, जो वोकनेस के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को साबित करते थे। कुछ विश्वविद्यालयों ने इन बयानों का उपयोग प्रारंभिक फिल्टर के रूप में किया और केवल उन उम्मीदवारों पर विचार किया जिन्होंने उन पर उच्च स्कोर किया। आप इस तरह आइंस्टीन को काम पर नहीं रख रहे हैं; कल्पना कीजिए कि आपको क्या मिलता है।

वोकनेस के उदय में एक और कारक ब्लैक लाइव्स मैटर आंदोलन था, जो 2013 में शुरू हुआ जब फ्लोरिडा में एक अश्वेत किशोर को मारने के बाद एक श्वेत व्यक्ति को बरी कर दिया गया था। लेकिन इसने वोकनेस लॉन्च नहीं किया; यह 2013 तक अच्छी तरह से चल रहा था।

इसी तरह मी टू मूवमेंट (Me Too Movement) के लिए, जो 2017 में हार्वे वेनस्टीन के महिलाओं के साथ बलात्कार के इतिहास के बारे में पहली समाचार कहानियों के बाद तेज हुई। इसने वोकनेस को तेज किया, लेकिन इसे लॉन्च करने में वही भूमिका नहीं निभाई जो 80 के दशक के संस्करण ने राजनीतिक शुद्धता को लॉन्च करने में निभाई थी।

2016 में डोनाल्ड ट्रम्प का चुनाव भी वोकनेस को तेज कर गया, खासकर प्रेस में, जहां आक्रोश का मतलब अब ट्रैफिक था। ट्रम्प ने न्यूयॉर्क टाइम्स को बहुत पैसा कमाया: उनके पहले प्रशासन के दौरान सुर्खियों में पिछले राष्ट्रपतियों की तुलना में लगभग चार गुना दर से उनका नाम उल्लेखित था।

2020 में हमने सभी का सबसे बड़ा त्वरक देखा, जब एक श्वेत पुलिस अधिकारी ने वीडियो पर एक अश्वेत संदिग्ध का गला घोंट दिया। इस बिंदु पर लाक्षणिक आग एक शाब्दिक आग बन गई, क्योंकि अमेरिका भर में हिंसक विरोध प्रदर्शन हुए। लेकिन पश्चदृष्टि में यह पीक वोक साबित हुआ, या उसके करीब। मेरे द्वारा देखे गए हर माप के अनुसार, वोकनेस 2020 या 2021 में चरम पर थी।

वोकनेस को कभी-कभी माइंड-वायरस (mind-virus) के रूप में वर्णित किया जाता है। जो इसे वायरल बनाता है वह यह है कि यह अनुचितता के नए प्रकारों को परिभाषित करता है। अधिकांश लोग अनुचितता से डरते हैं; वे कभी भी निश्चित नहीं होते हैं कि सामाजिक नियम क्या हैं या वे किन नियमों को तोड़ रहे होंगे। खासकर यदि नियम तेजी से बदलते हैं। और चूंकि अधिकांश लोग पहले से ही चिंता करते हैं कि वे उन नियमों को तोड़ रहे होंगे जिन्हें वे नहीं जानते हैं, यदि आप उन्हें बताते हैं कि वे एक नियम तोड़ रहे हैं, तो उनकी डिफ़ॉल्ट प्रतिक्रिया उन पर विश्वास करना है। खासकर यदि कई लोग उन्हें बताते हैं। जो बदले में, घातीय वृद्धि के लिए एक नुस्खा है। कट्टरपंथी बचने के लिए अनुचितता के नए तरीके आविष्कार करते हैं। इसे अपनाने वाले पहले लोग साथी कट्टरपंथी होते हैं, जो अपनी वर्चु को दिखाने के नए तरीकों के लिए उत्सुक होते हैं। यदि इनमें से पर्याप्त हैं, तो कट्टरपंथियों के शुरुआती समूह के बाद भय से प्रेरित एक बहुत बड़ा समूह आता है। वे वर्चु का संकेत देने की कोशिश नहीं कर रहे हैं; वे बस परेशानी से बचने की कोशिश कर रहे हैं। इस बिंदु पर नई अनुचितता अब मजबूती से स्थापित हो गई है। साथ ही इसकी सफलता ने सामाजिक नियमों में परिवर्तन की दर को बढ़ा दिया है, जो, याद रखें, उन कारणों में से एक है जिनसे लोग घबराए हुए हैं कि वे किन नियमों को तोड़ रहे होंगे। तो चक्र तेज हो जाता है। [12]

जो व्यक्तियों के लिए सच है, वह संगठनों के लिए और भी अधिक सच है। विशेष रूप से शक्तिशाली नेता के बिना संगठन। ऐसे संगठन "सर्वोत्तम प्रथाओं" (best practices) के आधार पर सब कुछ करते हैं। कोई उच्च अधिकार नहीं है; यदि कोई नई "सर्वोत्तम प्रथा" महत्वपूर्ण जनसमूह प्राप्त करती है, तो उन्हें इसे अपनाना चाहिए। और इस मामले में संगठन वह नहीं कर सकता जो वह अनिश्चितता में आमतौर पर करता है: देरी। यह अभी अनुचितता कर रहा हो सकता है! इसलिए कट्टरपंथियों के एक छोटे समूह के लिए इस प्रकार के संगठन पर कब्जा करना आश्चर्यजनक रूप से आसान है, यह वर्णन करके कि यह किन नई अनुचितताओं का दोषी हो सकता है। [13]

इस तरह का चक्र कभी कैसे समाप्त होता है? अंततः यह आपदा की ओर ले जाता है, और लोग कहना शुरू कर देते हैं कि बस बहुत हो गया। 2020 की अतिशयोक्ति ने बहुत से लोगों को ऐसा कहने के लिए प्रेरित किया।

तब से वोकनेस धीरे-धीरे लेकिन लगातार पीछे हट रही है। कॉर्पोरेट सीईओ, ब्रायन आर्मस्ट्रांग के नेतृत्व में, खुले तौर पर इसे अस्वीकार कर चुके हैं। विश्वविद्यालय, शिकागो विश्वविद्यालय और एमआईटी के नेतृत्व में, ने भाषण की स्वतंत्रता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता की पुष्टि की है। ट्विटर, जो शायद वोकनेस का केंद्र था, को एलोन मस्क ने इसे बेअसर करने के लिए खरीदा था, और वह सफल प्रतीत होता है - और संयोग से, ट्विटर द्वारा वामपंथी उपयोगकर्ताओं को सेंसर करने के तरीके से नहीं, जैसा कि ट्विटर पहले दक्षिणपंथी उपयोगकर्ताओं को सेंसर करता था, बल्कि किसी को भी सेंसर किए बिना। [14] उपभोक्ताओं ने उन ब्रांडों को जोरदार ढंग से अस्वीकार कर दिया है जो वोकनेस में बहुत दूर चले गए थे। बड लाइट (Bud Light) ब्रांड को इससे स्थायी रूप से नुकसान हो सकता है। मैं यह दावा नहीं करने जा रहा हूं कि ट्रम्प की 2024 में दूसरी जीत वोकनेस पर जनमत संग्रह थी; मुझे लगता है कि वह जीते, जैसा कि राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार हमेशा करते हैं, क्योंकि वह अधिक करिश्माई थे; लेकिन मतदाताओं की वोकनेस से घृणा ने मदद की होगी।

तो अब हम क्या करें? वोकनेस पहले से ही पीछे हट रही है। जाहिर है हमें इसे आगे बढ़ाने में मदद करनी चाहिए। इसे करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है? और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हम तीसरे प्रकोप से कैसे बचें? आखिरकार, यह एक बार मृत लग रहा था, लेकिन पहले से भी बदतर वापस आ गया।

वास्तव में एक और भी महत्वाकांक्षी लक्ष्य है: क्या भविष्य में आक्रामक रूप से प्रदर्शनकारी नैतिकतावाद के किसी भी समान प्रकोप को रोकने का कोई तरीका है - न केवल राजनीतिक शुद्धता का तीसरा प्रकोप, बल्कि इसके जैसा अगला कुछ? क्योंकि अगला कुछ होगा। प्रिग स्वभाव से प्रिग होते हैं। उन्हें नियमों का पालन करने और लागू करने की आवश्यकता होती है, और अब जब डार्विन ने नियमों की उनकी पारंपरिक आपूर्ति काट दी है, तो वे लगातार नए नियमों के लिए भूखे हैं। उन्हें बस किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो उन्हें आधे रास्ते मिले, एक नया तरीका परिभाषित करके नैतिक रूप से शुद्ध होने का, और हम फिर से वही घटना देखेंगे।

आइए आसान समस्या से शुरू करें। क्या वोकनेस से निपटने का कोई सरल, सैद्धांतिक तरीका है? मुझे लगता है कि है: धर्म से निपटने के लिए हम पहले से ही जिन रीति-रिवाजों का उपयोग करते हैं, उनका उपयोग करना। वोकनेस प्रभावी रूप से एक धर्म है, बस ईश्वर को संरक्षित वर्गों से बदल दिया गया है। यह इस तरह का पहला धर्म भी नहीं है; मार्क्सवाद का एक समान रूप था, जिसमें ईश्वर को जनसमूह से बदल दिया गया था। [15] और हमारे पास पहले से ही संगठनों के भीतर धर्म से निपटने के लिए अच्छी तरह से स्थापित रीति-रिवाज हैं। आप अपनी धार्मिक पहचान व्यक्त कर सकते हैं और अपने विश्वासों की व्याख्या कर सकते हैं, लेकिन आप अपने सहकर्मियों को विधर्मी नहीं कह सकते यदि वे असहमत हैं, या उन्हें उन चीजों को कहने से प्रतिबंधित करने की कोशिश नहीं कर सकते जो इसके सिद्धांतों का खंडन करती हैं, या जोर नहीं दे सकते कि संगठन आपके को अपने आधिकारिक धर्म के रूप में अपनाए।

यदि हम किसी विशेष वोकनेस प्रकटीकरण के बारे में क्या करना है, इस बारे में अनिश्चित हैं, तो कल्पना कीजिए कि हम ईसाई धर्म जैसे किसी अन्य धर्म से निपट रहे हैं। क्या हमारे पास संगठनों के भीतर ऐसे लोग होने चाहिए जिनकी नौकरी वोक रूढ़िवादिता को लागू करना हो? नहीं, क्योंकि हमारे पास ऐसे लोग नहीं होंगे जिनकी नौकरी ईसाई रूढ़िवादिता को लागू करना हो। क्या हमें लेखकों या वैज्ञानिकों को सेंसर करना चाहिए जिनके काम वोक सिद्धांतों का खंडन करते हैं? नहीं, क्योंकि हम ईसाई शिक्षाओं का खंडन करने वाले लोगों के साथ ऐसा नहीं करेंगे। क्या नौकरी के उम्मीदवारों से डीईआई स्टेटमेंट लिखने की आवश्यकता होनी चाहिए? बिल्कुल नहीं; कल्पना कीजिए कि एक नियोक्ता को अपने धार्मिक विश्वासों का प्रमाण आवश्यक है। क्या छात्रों और कर्मचारियों को वोक इंडोक्ट्रिनेशन सत्रों में भाग लेने की आवश्यकता है जिसमें उन्हें अनुपालन सुनिश्चित करने के लिए अपने विश्वासों के बारे में सवालों के जवाब देने की आवश्यकता हो? नहीं, क्योंकि हम अपने धर्म के बारे में लोगों को इस तरह से कैटेचाइज करने का सपना भी नहीं देखेंगे। [16]

किसी को भी वोक फिल्में न देखने की इच्छा के बारे में बुरा महसूस नहीं करना चाहिए, जितना कि किसी को ईसाई रॉक न सुनने की इच्छा के बारे में बुरा महसूस नहीं करना चाहिए। अपनी बीसवीं के दशक में मैंने अमेरिका भर में कई बार यात्रा की, स्थानीय रेडियो स्टेशनों को सुनते हुए। कभी-कभी मैं डायल घुमाता और कोई नया गाना सुनता। लेकिन जैसे ही कोई यीशु का उल्लेख करता, मैं डायल फिर से घुमा देता। उपदेश दिए जाने का थोड़ा सा भी मुझे रुचि खोने के लिए पर्याप्त था।

लेकिन उसी तरह हमें स्वचालित रूप से वह सब कुछ अस्वीकार नहीं करना चाहिए जो वोक्स मानते हैं। मैं ईसाई नहीं हूं, लेकिन मैं देख सकता हूं कि कई ईसाई सिद्धांत अच्छे सिद्धांत हैं। उन सभी को केवल इसलिए खारिज करना एक गलती होगी क्योंकि कोई भी उस धर्म को नहीं मानता था जिसने उन्हें बढ़ावा दिया था। यह एक धार्मिक कट्टरपंथी करेगा।

यदि हमारे पास वास्तविक बहुलवाद है, तो मुझे लगता है कि हम भविष्य में वोक असहिष्णुता के प्रकोप से सुरक्षित रहेंगे। वोकनेस अपने आप दूर नहीं होगी। निकट भविष्य के लिए वोक कट्टरपंथियों के समूह नए नैतिक फैशन का आविष्कार करते रहेंगे। कुंजी उन्हें अपने फैशन को सामान्य मानने की अनुमति नहीं देना है। वे हर कुछ महीनों में अपने सह-धार्मिकों को क्या कहने की अनुमति है, बदल सकते हैं यदि वे चाहें, लेकिन उन्हें हमें क्या कहने की अनुमति है, यह बदलने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। [17]

अधिक सामान्य समस्या - आक्रामक रूप से प्रदर्शनकारी नैतिकतावाद के समान प्रकोपों को कैसे रोका जाए - निश्चित रूप से कठिन है। यहाँ हम मानव स्वभाव के खिलाफ हैं। हमेशा प्रिग होंगे। और विशेष रूप से उनमें प्रवर्तक होंगे, आक्रामक रूप से पारंपरिक रूप से सोचने वाले। ये लोग वैसे ही पैदा हुए हैं। हर समाज में ऐसे लोग होते हैं। तो सबसे अच्छा हम कर सकते हैं उन्हें बंद रखना है।

आक्रामक रूप से पारंपरिक रूप से सोचने वाले हमेशा हमले पर नहीं होते हैं। आमतौर पर वे बस जो भी यादृच्छिक नियम हाथ में हैं, उन्हें लागू करते हैं। वे केवल तब खतरनाक हो जाते हैं जब कोई नया विचारधारा उन सभी को एक ही दिशा में एक साथ इंगित करती है। यही सांस्कृतिक क्रांति के दौरान हुआ था, और कम हद तक (भगवान का शुक्र है) राजनीतिक शुद्धता की दो लहरों में हमने अनुभव किया है।

हम आक्रामक रूप से पारंपरिक रूप से सोचने वाले लोगों से छुटकारा नहीं पा सकते। [18] और हम लोगों को उन्हें आकर्षित करने वाली नई विचारधाराएं बनाने से नहीं रोक सकते, भले ही हम चाहें। इसलिए यदि हम उन्हें बंद रखना चाहते हैं, तो हमें इसे एक कदम नीचे करना होगा। सौभाग्य से जब आक्रामक रूप से पारंपरिक रूप से सोचने वाले हमले पर जाते हैं तो वे हमेशा एक काम करते हैं जो उन्हें उजागर करता है: वे दंडित करने के लिए नई पाखंड को परिभाषित करते हैं। इसलिए हमें खुद को वोकनेस जैसी चीजों के भविष्य के प्रकोपों से बचाने का सबसे अच्छा तरीका पाखंड की अवधारणा के खिलाफ शक्तिशाली एंटीबॉडी होना है।

हमें नए पाखंडों को परिभाषित करने के खिलाफ एक सचेत पूर्वाग्रह रखना चाहिए। जब भी कोई कुछ कहने पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश करता है जिसे हम पहले कह सकते थे, तो हमारी प्रारंभिक धारणा यह होनी चाहिए कि वे गलत हैं। केवल हमारी प्रारंभिक धारणा, निश्चित रूप से। यदि वे साबित कर सकते हैं कि हमें इसे कहना बंद कर देना चाहिए, तो हमें करना चाहिए। लेकिन सबूत का बोझ उन पर है। उदार लोकतंत्रों में, कुछ कहने से रोकने की कोशिश करने वाले लोग आमतौर पर दावा करेंगे कि वे केवल सेंसरशिप में संलग्न नहीं हैं, बल्कि "नुकसान" के किसी रूप को रोकने की कोशिश कर रहे हैं। और शायद वे सही हैं। लेकिन एक बार फिर, सबूत का बोझ उन पर है। नुकसान का दावा करना पर्याप्त नहीं है; उन्हें इसे साबित करना होगा।

जब तक आक्रामक रूप से पारंपरिक रूप से सोचने वाले पाखंडों पर प्रतिबंध लगाकर खुद को उजागर करते रहेंगे, तब तक हम हमेशा यह नोटिस कर पाएंगे कि वे किसी नई विचारधारा के पीछे कब संरेखित हो जाते हैं। और यदि हम उस बिंदु पर हमेशा वापस लड़ते हैं, तो किसी भी तरह से हम उन्हें उनके ट्रैक पर रोक सकते हैं।

सच्ची बातों की संख्या जिन्हें हम नहीं कह सकते बढ़नी नहीं चाहिए। यदि ऐसा होता है, तो कुछ गड़बड़ है।

टिप्पणियाँ

[0] "वोक" का यह मूल अर्थ नहीं था, लेकिन अब इसका शायद ही कभी मूल अर्थ में उपयोग किया जाता है। अब अपमानजनक अर्थ प्रमुख है।

[1] 1960 के दशक के कट्टरपंथियों ने जिन कारणों पर ध्यान केंद्रित किया, वे क्यों थे? जिन लोगों ने इस निबंध के मसौदे की समीक्षा की, उनमें से एक ने इसे इतनी अच्छी तरह समझाया कि मैंने पूछा कि क्या मैं उसे उद्धृत कर सकता हूं:

न्यू लेफ्ट के मध्यवर्गीय छात्र प्रदर्शनकारियों ने समाजवादी/मार्क्सवादी वामपंथ को अनहिप के रूप में खारिज कर दिया। वे सांस्कृतिक विश्लेषण (मार्कुस) और अमूर्त "सिद्धांत" द्वारा उजागर किए गए अधिक सेक्सी उत्पीड़न के रूपों में रुचि रखते थे। श्रम राजनीति पुरानी और पुरानी हो गई। इसे कुछ पीढ़ियों को पार करने में लगा। वोक विचारधारा की कामकाजी वर्ग में स्पष्ट रुचि की कमी एक संकेत है। पुराने वामपंथ के जो भी टुकड़े, एर, बचे हैं वे एंटी-वोक हैं, और इस बीच वास्तविक कामकाजी वर्ग लोकलुभावन दक्षिण की ओर बढ़ गया और हमें ट्रम्प दिया। ट्रम्प और वोकनेस चचेरे भाई हैं।

वोकनेस की मध्यवर्गीय उत्पत्ति ने इसे संस्थानों के माध्यम से अपना रास्ता आसान बना दिया क्योंकि "उत्पादन के साधनों पर कब्जा" (अब ऐसे वाक्यांश कितने विचित्र लगते हैं) में इसकी कोई रुचि नहीं थी, जो जल्दी से कठोर राज्य और कॉर्पोरेट शक्ति से टकरा जाता। तथ्य यह है कि वोकनेस ने केवल अन्य प्रकार के वर्ग (नस्ल, लिंग, आदि) में रुचि व्यक्त की, मौजूदा शक्ति के साथ समझौता का संकेत दिया: हमें अपने सिस्टम के भीतर शक्ति दें और हम आपको वह संसाधन प्रदान करेंगे जिसे हम नियंत्रित करते हैं - नैतिक औचित्य। प्रवचन और संस्थानों पर नियंत्रण हासिल करने के लिए एक वैचारिक स्टॉकिंग हॉर्स के रूप में, यह सफल रहा जहां अधिक महत्वाकांक्षी क्रांतिकारी कार्यक्रम नहीं कर सका।

[2] यह मदद मिली कि मानविकी और सामाजिक विज्ञान में कुछ सबसे बड़े और सबसे आसान अंडरग्रेजुएट मेजर भी शामिल थे। यदि किसी राजनीतिक आंदोलन को भौतिकी के छात्रों के साथ शुरू करना पड़ता, तो वह कभी भी गति नहीं पकड़ पाता; बहुत कम होते, और उनके पास अतिरिक्त समय नहीं होता।

शीर्ष विश्वविद्यालयों में ये मेजर उतने बड़े नहीं हैं जितने हुआ करते थे। एक 2022 सर्वेक्षण में पाया गया कि हार्वर्ड के केवल 7% अंडरग्रेजुएट मानविकी में मेजर करने की योजना बना रहे हैं, बनाम 1970 के दशक में लगभग 30%। मुझे लगता है कि वोकनेस इसका कम से कम एक हिस्सा है; जब अंडरग्रेजुएट अंग्रेजी में मेजर करने पर विचार करते हैं, तो यह संभवतः इसलिए है क्योंकि वे लिखित शब्द से प्यार करते हैं और इसलिए नहीं कि वे नस्लवाद के बारे में व्याख्यान सुनना चाहते हैं।

[3] राजनीतिक शुद्धता का कठपुतली-मास्टर-और-कठपुतली चरित्र तब स्पष्ट रूप से दिखाई दिया जब 2016 में ओबरलिन कॉलेज के पास एक बेकरी पर नस्लीय भेदभाव का झूठा आरोप लगाया गया था। बाद के नागरिक मुकदमे में, बेकरी के वकीलों ने ओबरलिन के छात्र मामलों के डीन मेरिडिथ रेमंडो से एक टेक्स्ट संदेश पेश किया जिसमें लिखा था "अगर मुझे यकीन न हो कि इसे पीछे छोड़ना है तो मैं छात्रों को छोड़ने के लिए कहूंगा।"

[4] वोक्स कभी-कभी दावा करते हैं कि वोकनेस बस लोगों के साथ सम्मान से पेश आना है। लेकिन अगर ऐसा होता, तो वह एकमात्र नियम होता जिसे आपको याद रखना होता, और यह मामले से हास्यास्पद रूप से दूर है। मेरा छोटा बेटा आवाजों की नकल करना पसंद करता है, और लगभग सात साल की उम्र में मुझे यह समझाना पड़ा कि कौन से लहजे सार्वजनिक रूप से नकल करना सुरक्षित था और कौन सा नहीं। इसमें लगभग दस मिनट लगे, और मैंने अभी तक सभी मामलों को कवर नहीं किया था।

[5] 1986 में सुप्रीम कोर्ट ने फैसला सुनाया कि शत्रुतापूर्ण कार्य वातावरण बनाना लिंग भेदभाव का गठन कर सकता है, जिसने बदले में टाइटल IX के माध्यम से विश्वविद्यालयों को प्रभावित किया। अदालत ने निर्दिष्ट किया कि शत्रुतापूर्ण वातावरण का परीक्षण यह था कि क्या यह एक उचित व्यक्ति को परेशान करेगा, लेकिन चूंकि एक प्रोफेसर के लिए केवल यौन उत्पीड़न की शिकायत का विषय बनना एक आपदा होगी, चाहे शिकायतकर्ता उचित हो या नहीं, व्यवहार में किसी भी मजाक या यौन संबंध से संबंधित किसी भी टिप्पणी को अब प्रभावी ढंग से निषिद्ध कर दिया गया था। जिसका मतलब था कि हम विक्टोरियन व्यवहार संहिताओं पर वापस आ गए थे, जब चीजों का एक बड़ा वर्ग था जो "महिलाओं की उपस्थिति में" नहीं कहा जा सकता था।

[6] बहुत कुछ जैसे उन्होंने यह दिखावा करने की कोशिश की कि विविधता और गुणवत्ता के बीच कोई संघर्ष नहीं था। लेकिन आप दो चीजों को एक साथ अनुकूलित नहीं कर सकते जो समान नहीं हैं। विविधता का वास्तव में क्या मतलब है, जिस तरह से शब्द का उपयोग किया जाता है उससे न्याय करते हुए, आनुपातिक प्रतिनिधित्व है, और जब तक आप किसी समूह का चयन नहीं कर रहे हैं जिसका उद्देश्य प्रतिनिधि होना है, जैसे पोल उत्तरदाता, आनुपातिक प्रतिनिधित्व के लिए अनुकूलन की कीमत पर आना चाहिए। यह प्रतिनिधित्व के बारे में कुछ भी नहीं है; यह अनुकूलन की प्रकृति है; x के लिए अनुकूलन y की कीमत पर आना चाहिए जब तक कि x और y समान न हों।

[7] शायद समाज अंततः वायरल आक्रोश के प्रति एंटीबॉडी विकसित करेगा। शायद हम इसके संपर्क में आने वाले पहले व्यक्ति थे, इसलिए इसने इसे एक महामारी की तरह फैलाया जैसे कि पहले से अलग-थलग आबादी में। मुझे काफी विश्वास है कि ऐसे सोशल मीडिया ऐप बनाना संभव होगा जो कम आक्रोश से प्रेरित हों, और इस प्रकार के ऐप के मौजूदा ऐप से उपयोगकर्ताओं को चुराने का अच्छा मौका होगा, क्योंकि सबसे स्मार्ट लोग इसकी ओर आकर्षित होंगे।

[8] मैं "ज्यादातर" कहता हूं क्योंकि मुझे उम्मीद है कि पत्रकारिता तटस्थता किसी न किसी रूप में वापस आ जाएगी। निष्पक्ष समाचारों के लिए कुछ बाजार है, और जबकि यह छोटा हो सकता है, यह मूल्यवान है। अमीर और शक्तिशाली जानना चाहते हैं कि वास्तव में क्या हो रहा है; इसी तरह वे अमीर और शक्तिशाली बने।

[9] टाइम्स ने यह महत्वपूर्ण घोषणा बहुत अनौपचारिक रूप से की, एक लेख के बीच में एक टाइम्स रिपोर्टर के बारे में जो गलत सूचना के लिए आलोचना की गई थी। यह काफी संभव है कि किसी वरिष्ठ संपादक ने भी इसे मंजूरी नहीं दी हो। लेकिन यह किसी तरह उपयुक्त है कि यह विशेष ब्रह्मांड एक धमाके के बजाय एक फुसफुसाहट के साथ समाप्त हुआ।

[10] जैसे-जैसे DEI संक्षिप्त नाम फैशन से बाहर हो रहा है, इनमें से कई नौकरशाह अपने शीर्षकों को बदलकर भूमिगत होने की कोशिश करेंगे। ऐसा लगता है कि "अपनेपन" एक लोकप्रिय विकल्प होगा।

[11] यदि आपने कभी सोचा है कि हमारे कानूनी प्रणाली में अभियोजक, न्यायाधीश और जूरी के अलगाव, साक्ष्य की जांच करने और गवाहों से जिरह करने का अधिकार, और कानूनी वकील द्वारा प्रतिनिधित्व करने का अधिकार जैसी सुरक्षा क्यों शामिल है, तो टाइटल IX द्वारा स्थापित वास्तविक समानांतर कानूनी प्रणाली इसे बहुत स्पष्ट बनाती है।

[12] नई अनुचितताओं का आविष्कार वोक नामकरण के तेजी से विकास में सबसे अधिक दिखाई देता है। यह विशेष रूप से मेरे लिए एक लेखक के रूप में कष्टप्रद है, क्योंकि नए नाम हमेशा बदतर होते हैं। किसी भी धार्मिक अनुष्ठान को असुविधाजनक और थोड़ा बेतुका होना चाहिए; अन्यथा जेंटाइल भी ऐसा करेंगे। तो "दास" "दास व्यक्तियों" बन जाते हैं। लेकिन वेब खोज हमें वास्तविक समय में नैतिक विकास के अग्रणी किनारे दिखा सकती है: यदि आप "दासता का अनुभव करने वाले व्यक्ति" खोजते हैं तो आपको इस लेखन के समय पांच वैध प्रयास मिलेंगे, और आपको "दासता का अनुभव करने वाले व्यक्ति" के लिए दो भी मिलेंगे।

[13] जो संगठन संदिग्ध काम करते हैं वे औपचारिकता के बारे में विशेष रूप से चिंतित होते हैं, जिससे तंबाकू और तेल कंपनियों के टेस्ला की तुलना में उच्च ईएसजी रेटिंग होने जैसी बेतुकी बातें होती हैं।

[14] एलोन ने कुछ और भी किया जिसने ट्विटर को दाईं ओर झुकाया: उसने भुगतान करने वाले उपयोगकर्ताओं को अधिक दृश्यता दी। भुगतान करने वाले उपयोगकर्ता औसतन दाईं ओर झुकते हैं, क्योंकि वामपंथी छोर पर लोग एलोन को नापसंद करते हैं और उसे पैसा नहीं देना चाहते। एलोन ने शायद यह जानते हुए ऐसा किया होगा। दूसरी ओर, वामपंथी छोर पर लोग केवल खुद को दोष दे सकते हैं; यदि वे चाहें तो वे कल ट्विटर को वापस बाईं ओर झुका सकते हैं।

[15] यह जेम्स लिंडसे और पीटर बोगोसियन ने भी बताया, इसमें मूल पाप की एक अवधारणा है: विशेषाधिकार। जिसका अर्थ है ईसाई धर्म के समतावादी संस्करण के विपरीत, लोगों के पास इसके अलग-अलग डिग्री होते हैं। एक सक्षम शरीर वाला सीधा श्वेत अमेरिकी पुरुष पाप का इतना बोझ लेकर पैदा होता है कि केवल सबसे दयनीय पश्चाताप से ही वह बच सकता है।

वोकनेस में कई वास्तविक ईसाई धर्मों के साथ कुछ बहुत मजेदार भी साझा है: ईश्वर की तरह, जिन लोगों के लिए वोकनेस कार्य करने का दावा करती है, वे अक्सर उनके नाम पर की गई चीजों से घृणा करते हैं।

[16] इन नियमों में से अधिकांश के लिए एक अपवाद है: वास्तविक धार्मिक संगठन। उनके लिए रूढ़िवादिता पर जोर देना उचित है। लेकिन उन्हें बदले में यह घोषित करना चाहिए कि वे धार्मिक संगठन हैं। जब कुछ ऐसा लगता है जो एक सामान्य व्यवसाय या प्रकाशन है, लेकिन पता चलता है कि यह एक धार्मिक संगठन है, तो इसे छायादार माना जाता है।

[17] मैं यह प्रभाव नहीं देना चाहता कि वोकनेस को वापस लेना सरल होगा। ऐसी जगहें होंगी जहां लड़ाई अनिवार्य रूप से गंदी हो जाएगी - विशेष रूप से विश्वविद्यालयों के भीतर, जिन्हें सभी को साझा करना पड़ता है, फिर भी जो वर्तमान में किसी भी संस्थान की तुलना में वोकनेस से सबसे अधिक व्याप्त हैं।

[18] आप हालांकि एक संगठन के भीतर आक्रामक रूप से पारंपरिक रूप से सोचने वाले लोगों से छुटकारा पा सकते हैं, और कई यदि अधिकांश संगठनों में नहीं तो यह एक उत्कृष्ट विचार होगा। यहां तक कि उनमें से एक मुट्ठी भर भी बहुत नुकसान पहुंचा सकती है। मुझे लगता है कि मुट्ठी भर से शून्य तक जाने से आपको एक ध्यान देने योग्य सुधार महसूस होगा।

धन्यवाद सैम अल्टमैन, बेन मिलर, डैनियल गैकल, रॉबिन हैनसन, जेसिका लिविंगस्टन, ग्रेग लुकिआफ, हारज टैगर, गैरी टैन, और टिम अर्बन को इस निबंध के मसौदे पढ़ने के लिए।