워크니스(Wokeness)의 기원

2025년 1월

‘고지식한 도덕주의자(prig)’라는 단어는 요즘 흔치 않지만, 정의를 찾아보면 익숙하게 들릴 것입니다. 구글의 정의는 나쁘지 않습니다:

스스로 의롭다고 여기며 타인보다 우월한 듯 행동하는 도덕주의자.

이 단어의 의미는 18세기에 유래했으며, 그 역사는 중요한 단서입니다. 이는 워크니스(wokeness)가 비교적 최근 현상이지만, 훨씬 오래된 현상의 한 사례임을 보여줍니다.

얕고 엄격한 도덕적 순수성에 매료되어 규칙을 어기는 사람을 공격함으로써 자신의 순수함을 드러내는 특정 유형의 사람들이 있습니다. 모든 사회에는 이런 사람들이 존재합니다. 변하는 것은 그들이 강요하는 규칙뿐입니다. 빅토리아 시대 영국에서는 기독교적 미덕이었고, 스탈린 시대 러시아에서는 정통 마르크스-레닌주의였습니다. 워크(woke)한 사람들에게는 사회 정의입니다.

따라서 워크니스를 이해하려면 사람들이 왜 이런 식으로 행동하는지를 물을 것이 아닙니다. 모든 사회에는 고지식한 도덕주의자들이 있습니다. 물어야 할 질문은 왜 우리 시대의 고지식한 도덕주의자들이 이 시점에 이러한 사상에 대해 고지식하게 구는가입니다. 그리고 이에 답하기 위해서는 워크니스가 언제 어디서 시작되었는지 물어야 합니다.

첫 번째 질문에 대한 답은 1980년대입니다. 워크니스는 정치적 올바름(political correctness)의 두 번째이자 더 공격적인 물결로, 1980년대 후반에 시작되어 1990년대 후반에 잠잠해졌다가 2010년대 초반에 맹렬히 다시 나타났고, 2020년 폭동 이후 마침내 정점에 달했습니다.

정확히 정치적 올바름이란 무엇이었을까요? 저는 이 용어와 워크니스 모두를 무의미한 꼬리표라고 생각하는 사람들에게 정의를 요청받곤 합니다. 그래서 정의하겠습니다. 둘 다 같은 정의를 가집니다:

사회 정의에 대한 공격적이고 과시적인 집중.

다시 말해, 사회 정의에 대해 고지식한 도덕주의자들이 되는 것입니다. 그리고 이것이 진짜 문제입니다 — 사회 정의 자체가 아니라 그 과시성입니다. [0]

예를 들어, 인종차별은 진정한 문제입니다. 워크(woke)한 사람들이 믿는 규모는 아니지만, 진정한 문제입니다. 어떤 합리적인 사람도 이를 부정하지 않을 것이라고 생각합니다. 정치적 올바름의 문제는 소외된 집단에 초점을 맞췄다는 것이 아니라, 그렇게 하는 방식이 얕고 공격적이었다는 것입니다. 세상에 나가 소외된 집단의 구성원들을 조용히 돕는 대신, 정치적으로 올바른 사람들은 그들을 언급할 때 잘못된 단어를 사용한 사람들을 곤경에 빠뜨리는 데 집중했습니다.

정치적 올바름이 어디서 시작되었는지에 대해서는, 생각해보면 아마 이미 답을 알고 있을 것입니다. 대학 밖에서 시작되어 외부에서 대학으로 퍼졌을까요? 분명히 아닙니다. 그것은 항상 대학 내에서 가장 극심했습니다. 그렇다면 대학 내 어디서 시작되었을까요? 수학이나 자연과학, 공학에서 시작되어 인문사회과학으로 퍼졌을까요? 재미있는 상상이지만, 아닙니다. 분명히 인문사회과학에서 시작되었습니다.

왜 거기서? 그리고 왜 그때? 1980년대 인문사회과학에서는 무슨 일이 일어났을까요?

정치적 올바름의 기원에 대한 성공적인 이론은 왜 더 일찍 발생하지 않았는지 설명할 수 있어야 합니다. 예를 들어, 1960년대 시위 운동 중에는 왜 발생하지 않았을까요? 그들은 거의 같은 문제에 관심을 가졌습니다. [1]

1960년대 학생 시위가 정치적 올바름으로 이어지지 않은 이유는 바로 그것이 학생 운동이었기 때문입니다. 그들은 실질적인 권력이 없었습니다. 학생들은 여성 해방과 흑인 권력에 대해 많이 이야기했을지 모르지만, 그것은 그들이 수업에서 배우는 내용이 아니었습니다. 아직은요.

그러나 1970년대 초반, 1960년대의 학생 시위자들은 논문을 마치고 교수로 채용되기 시작했습니다. 처음에는 강력하지도 많지도 않았습니다. 하지만 더 많은 동료들이 합류하고 이전 세대의 교수들이 은퇴하기 시작하면서, 그들은 점차 강력해지고 많아졌습니다.

정치적 올바름이 인문사회과학에서 시작된 이유는 이 분야들이 정치 주입에 더 많은 여지를 제공했기 때문입니다. 물리학 교수로 취직한 1960년대 급진주의자는 여전히 시위에 참여할 수 있었지만, 그의 정치적 신념은 그의 연구에 영향을 미치지 않았을 것입니다. 반면 사회학 및 현대 문학 연구는 원하는 만큼 정치적으로 만들 수 있습니다. [2]

저는 정치적 올바름이 생겨나는 것을 보았습니다. 제가 1982년에 대학에 입학했을 때는 아직 그런 것이 없었습니다. 여학생들이 성차별적이라고 생각하는 발언에 반대할 수는 있었지만, 아무도 그 일로 _신고_당하지는 않았습니다. 1986년에 제가 대학원에 입학했을 때도 여전히 그런 것은 없었습니다. 하지만 1988년에는 분명히 존재했고, 1990년대 초반에는 캠퍼스 생활 전반에 스며든 것처럼 보였습니다.

무슨 일이 일어났을까요? 시위가 어떻게 처벌이 되었을까요? 1980년대 후반이 남성 우월주의(과거에는 그렇게 불렸던)에 대한 시위가 대학 당국에 대한 성차별 공식 불만으로 변모한 시점이었던 이유는 무엇일까요? 기본적으로 1960년대 급진주의자들이 종신 재직권을 얻었습니다. 그들은 20년 전 자신들이 시위했던 기득권층이 되었습니다. 이제 그들은 자신들의 생각을 말할 뿐만 아니라 강요할 수 있는 위치에 있었습니다.

강요할 새로운 도덕 규칙 세트는 특정 유형의 학생들에게는 흥미로운 소식이었습니다. 특히 흥미로웠던 점은 그들이 교수들을 공격하는 것이 허용되었다는 것입니다. 저는 당시 정치적 올바름의 그 측면을 알아차렸던 것을 기억합니다. 그것은 단순히 풀뿌리 학생 운동이 아니었습니다. 교수진이 학생들을 부추겨 다른 교수진을 공격하게 하는 것이었습니다. 그런 면에서 그것은 문화대혁명과 같았습니다. 그것 역시 풀뿌리 운동이 아니었습니다. 그것은 마오쩌둥이 젊은 세대를 자신의 정치적 반대자들에게 풀어놓은 것이었습니다. 실제로 1980년대 후반 로더릭 맥파쿼(Roderick MacFarquhar)가 하버드에서 문화대혁명에 대한 수업을 시작했을 때, 많은 사람들은 그것을 시사 문제에 대한 논평으로 보았습니다. 실제로 그랬는지는 모르겠지만, 사람들이 그렇게 생각했다는 것은 유사점이 명백했다는 의미입니다. [3]

대학생들은 라프(larp)를 합니다. 그것은 그들의 본성입니다. 보통은 해롭지 않습니다. 그러나 도덕을 라프하는 것은 유해한 조합으로 판명되었습니다. 그 결과는 피상적이지만 매우 복잡한 일종의 도덕적 에티켓이었습니다. 다른 행성에서 온 선의의 방문객에게 왜 "유색인종(people of color)"이라는 표현을 사용하는 것이 특히 계몽적이라고 여겨지지만, "유색인(colored people)"이라고 말하면 해고당하는지 설명해야 한다고 상상해 보십시오. 그리고 마틴 루터 킹(Martin Luther King)이 연설에서 끊임없이 사용했음에도 불구하고 왜 지금은 "니그로(negro)"라는 단어를 사용해서는 안 되는지 설명해야 한다고 상상해 보십시오. 근본적인 원칙은 없습니다. 그저 외워야 할 긴 규칙 목록을 그에게 주어야 할 것입니다. [4]

이러한 규칙의 위험은 부주의한 사람들에게 지뢰를 만들 뿐만 아니라, 그 정교함이 미덕을 효과적으로 대체할 수 있게 만들었다는 점입니다. 사회에 이단과 정통이라는 개념이 있을 때마다, 정통은 미덕을 대체합니다. 당신은 세상에서 가장 나쁜 사람일 수 있지만, 정통이기만 하면 그렇지 않은 모든 사람보다 낫습니다. 이것은 정통을 나쁜 사람들에게 매우 매력적으로 만듭니다.

그러나 미덕을 대체하는 역할을 하려면 정통은 어려워야 합니다. 정통이 되기 위해 어떤 옷을 입거나 어떤 단어를 피하기만 하면 된다면, 모든 사람이 그렇게 할 줄 알게 되고, 다른 사람보다 더 덕스러워 보이는 유일한 방법은 실제로 덕스러운 사람이 되는 것입니다. 정치적 올바름의 얕고 복잡하며 자주 변하는 규칙은 실제 미덕을 완벽하게 대체했습니다. 그 결과는 현재의 도덕적 유행에 뒤처진 선량한 사람들이, 그들의 인격을 본다면 경악할 만한 사람들에 의해 몰락하는 세상이었습니다.

정치적 올바름의 부상에 크게 기여한 한 가지 요인은 도덕적으로 순수해야 할 다른 것들이 부족했다는 점입니다. 이전 세대의 고지식한 도덕주의자들은 주로 종교와 성에 대해 고지식하게 굴었습니다. 그러나 문화 엘리트들 사이에서 1980년대에는 이것들이 완전히 죽은 글자나 다름없었습니다. 만약 당신이 종교적이거나 처녀였다면, 그것은 광고하기보다는 감추는 경향이 있는 것이었습니다. 그래서 도덕적 강제자가 되는 것을 즐기는 사람들은 강요할 것들이 고갈된 상태였습니다. 새로운 규칙 세트는 그들이 기다려왔던 바로 그것이었습니다.

흥미롭게도, 1960년대 좌파의 관용적인 측면은 불관용적인 측면이 우세할 수 있는 조건을 만드는 데 일조했습니다. 구시대의 느긋한 히피 좌파가 주장했던 완화된 사회 규칙은 적어도 엘리트들 사이에서는 지배적인 것이 되었고, 이는 본래 불관용적인 사람들이 불관용을 발휘할 대상을 남기지 않았습니다.

또 다른 기여 요인은 소련 제국의 몰락이었을 수 있습니다. 마르크스주의는 정치적 올바름이 경쟁자로 등장하기 전까지 좌파에서 도덕적 순수성의 인기 있는 초점이었지만, 동유럽 국가들의 민주화 운동은 그 빛을 대부분 바래게 했습니다. 특히 1989년 베를린 장벽의 붕괴는 더욱 그러했습니다. 슈타지(Stasi) 편에 설 수는 없었습니다. 저는 1980년대 후반 케임브리지의 중고 서점에서 죽어가는 소련 연구 섹션을 보면서 '저 사람들은 이제 무엇에 대해 이야기할까?'라고 생각했던 것을 기억합니다. 알고 보니 답은 제 코앞에 있었습니다.

당시 정치적 올바름의 첫 번째 단계에 대해 제가 알아차린 한 가지는 남성보다 여성에게 더 인기가 많았다는 것입니다. 많은 작가들(아마도 조지 오웰(George Orwell)이 가장 설득력 있게)이 관찰했듯이, 여성은 남성보다 도덕적 강제자가 되는 생각에 더 매력을 느끼는 것 같습니다. 그러나 여성이 정치적 올바름의 강제자가 되는 경향이 있었던 더 구체적인 이유가 있었습니다. 이 시기에 성희롱에 대한 큰 반발이 있었습니다. 1980년대 중반은 성희롱의 정의가 명시적인 성적 접근에서 "적대적인 환경"을 조성하는 것으로 확장된 시점이었습니다. 대학 내에서 고전적인 고발 형태는 (여성) 학생이 교수가 자신을 "불편하게 만들었다"고 말하는 것이었습니다. 그러나 이 고발의 모호함은 금지된 행동의 범위를 이단적인 사상에 대해 이야기하는 것까지 확장시켰습니다. 그것들 또한 사람들을 불편하게 만듭니다. [5]

다윈의 남성 변이성 가설이 인간 성과의 일부 변이를 설명할 수 있다고 제안하는 것이 성차별적이었을까요? 래리 서머스(Larry Summers)가 하버드 총장직에서 물러나게 할 만큼 성차별적이었다고 합니다. 그가 이 아이디어를 언급한 강연을 들은 한 여성은 그것이 자신을 "육체적으로 아프게" 만들었고 중간에 떠나야 했다고 말했습니다. 만약 적대적인 환경의 기준이 사람들을 어떻게 느끼게 하는가라면, 이것은 분명히 그런 환경처럼 들립니다. 그럼에도 불구하고 남성 변이성이 인간 성과의 일부 변이를 설명한다는 것은 그럴듯해 보입니다. 그렇다면 편안함과 진실 중 어느 것이 우선해야 할까요? 진실이 어디에서든 우선해야 한다면, 그것은 대학이어야 합니다. 그것이 대학의 전문 분야여야 합니다. 그러나 1980년대 후반부터 수십 년 동안 정치적 올바름은 이 갈등이 존재하지 않는 척하려고 했습니다. [6]

정치적 올바름은 1990년대 후반에 소멸되는 듯 보였습니다. 한 가지 이유, 아마도 주된 이유는 그것이 말 그대로 농담거리가 되었기 때문입니다. 그것은 코미디언들에게 풍부한 소재를 제공했고, 그들은 그것에 대해 평소의 소독 작용을 수행했습니다. 유머는 어떤 종류의 고지식한 도덕주의에 대해서도 가장 강력한 무기 중 하나입니다. 왜냐하면 고지식한 도덕주의자들은 유머 감각이 없어서 같은 방식으로 대응할 수 없기 때문입니다. 유머는 빅토리아 시대의 지나친 엄숙함을 물리쳤고, 2000년경에는 정치적 올바름에도 같은 일을 해낸 것처럼 보였습니다.

불행히도 이것은 환상이었습니다. 대학 내에서는 정치적 올바름의 불씨가 여전히 밝게 타오르고 있었습니다. 결국, 그것을 만들어낸 힘들은 여전히 존재했습니다. 그것을 시작한 교수들은 이제 학장과 학과장이 되고 있었습니다. 그리고 그들의 학과 외에도 사회 정의에 명시적으로 초점을 맞춘 새로운 학과들이 많이 생겨났습니다. 학생들은 여전히 도덕적으로 순수해야 할 것들에 굶주려 있었습니다. 그리고 다양한 형태의 정치적 올바름을 강요하는 것을 직업으로 삼는 대학 행정관의 수가 폭발적으로 증가했습니다.

2010년대 초반, 정치적 올바름의 불씨는 다시 불꽃을 터뜨렸습니다. 이 새로운 단계와 원래 단계 사이에는 몇 가지 차이점이 있었습니다. 그것은 더 악성이었습니다. 여전히 대학 내에서 가장 뜨겁게 타올랐지만, 현실 세계로 더 멀리 퍼져나갔습니다. 그리고 더 다양한 종류의 죄에 관심을 가졌습니다. 정치적 올바름의 첫 번째 단계에서는 사람들이 비난받는 것이 실제로 세 가지뿐이었습니다: 성차별주의(sexism), 인종차별주의(racism), 그리고 동성애혐오(homophobia, 당시에는 이 목적을 위해 만들어진 신조어였습니다). 그러나 그때부터 2010년까지 많은 사람들이 새로운 종류의 '-주의(-isms)'와 '-혐오(-phobias)'를 발명하고 어떤 것이 통할지 시험하는 데 많은 시간을 보냈습니다.

두 번째 단계는 여러 면에서 정치적 올바름이 전이된 것이었습니다. 왜 그때 일어났을까요? 제 추측으로는 소셜 미디어, 특히 텀블러(Tumblr)와 트위터(Twitter)의 부상 때문입니다. 왜냐하면 정치적 올바름의 두 번째 물결의 가장 독특한 특징 중 하나는 캔슬 몹(cancel mob) 이었기 때문입니다. 캔슬 몹은 소셜 미디어에서 뭉쳐 누군가를 배척하거나 해고시키려는 분노한 사람들의 무리입니다. 실제로 이 두 번째 정치적 올바름의 물결은 원래 "캔슬 컬처(cancel culture)"라고 불렸습니다. 2020년대가 되어서야 "워크니스(wokeness)"라고 불리기 시작했습니다.

소셜 미디어의 한 가지 측면은 처음에는 거의 모든 사람을 놀라게 했던 분노의 인기였습니다. 사용자들은 분노하는 것을 좋아하는 것처럼 보였습니다. 우리는 이제 이 아이디어에 너무 익숙해져서 당연하게 여기지만, 사실 꽤 이상합니다. 분노하는 것은 유쾌한 감정이 아닙니다. 사람들이 그것을 찾아다닐 것이라고는 예상하지 못할 것입니다. 하지만 그들은 그렇게 합니다. 그리고 무엇보다도, 그들은 그것을 공유하고 싶어 합니다. 저는 2007년부터 2014년까지 포럼을 운영했기 때문에 그들이 얼마나 공유하고 싶어 하는지 실제로 수치화할 수 있습니다. 저희 사용자들은 자신을 분노하게 하는 것이라면 약 세 배 더 많이 추천했습니다.

이러한 분노로의 기울어짐은 워크니스 때문이 아니었습니다. 그것은 소셜 미디어의 본질적인 특징이거나, 적어도 이 세대의 특징입니다. 그러나 그것은 소셜 미디어를 워크니스의 불꽃을 부채질하는 완벽한 메커니즘으로 만들었습니다. [7]

워크니스의 부상을 이끈 것은 공개 소셜 네트워크뿐만이 아니었습니다. 그룹 채팅 앱 또한 중요했는데, 특히 마지막 단계인 캔슬(cancellation)에서 그러했습니다. 만약 어떤 직원을 해고시키려는 직원 그룹이 이메일만 사용해야 했다고 상상해 보십시오. 폭도를 조직하기는 어려울 것입니다. 하지만 그룹 채팅이 있으면 폭도는 자연스럽게 형성됩니다.

정치적 올바름의 이 두 번째 물결에 기여한 또 다른 요인은 언론의 양극화가 극적으로 증가했다는 점입니다. 인쇄 시대에는 신문이 정치적으로 중립적이거나 적어도 그렇게 보여야 했습니다. 뉴욕 타임스(New York Times)에 광고를 게재하는 백화점들은 진보와 보수 모두 지역의 모든 사람들에게 도달하기를 원했기 때문에, 타임스는 양쪽 모두를 만족시켜야 했습니다. 그러나 타임스는 이러한 중립성을 강요받은 것으로 여기지 않았습니다. 그들은 그것을 기록 신문(paper of record) 으로서의 의무로 받아들였습니다. 즉, 시대의 연대기가 되는 것을 목표로 하는 대형 신문 중 하나로서, 충분히 중요한 모든 이야기를 중립적인 관점에서 보도하는 것이었습니다.

제가 자랄 때 기록 신문들은 시대를 초월한, 거의 신성한 기관처럼 보였습니다. 뉴욕 타임스(New York Times)와 워싱턴 포스트(Washington Post)와 같은 신문들은 엄청난 명성을 가졌는데, 부분적으로는 다른 뉴스 출처가 제한적이었기 때문이기도 하지만, 중립성을 유지하기 위해 어느 정도 노력했기 때문이기도 했습니다.

불행히도 기록 신문은 대부분 인쇄물이 부과하는 제약의 산물로 밝혀졌습니다. [8] 시장이 지리에 의해 결정될 때는 중립적이어야 했습니다. 그러나 온라인 출판은 신문이 지리가 아닌 이념에 의해 정의되는 시장을 서비스하도록 가능하게 했고, 사실상 강요했습니다. 사업을 유지한 대부분의 신문은 이미 기울어져 있던 방향, 즉 좌파로 기울었습니다. 2020년 10월 11일 뉴욕 타임스(New York Times)는 "이 신문은 고루한 기록 신문에서 훌륭한 이야기들의 흥미로운 컬렉션으로 진화하는 중이다"라고 발표했습니다. [9] 한편, 일종의 언론인들은 우파를 위해서도 등장했습니다. 그리하여 이전 시대에는 위대한 중앙 집중화 세력 중 하나였던 저널리즘은 이제 위대한 양극화 세력 중 하나가 되었습니다.

소셜 미디어의 부상과 저널리즘의 양극화 심화는 서로를 강화했습니다. 사실 소셜 미디어를 통한 순환을 포함하는 새로운 종류의 저널리즘이 생겨났습니다. 누군가 소셜 미디어에서 논란의 여지가 있는 발언을 하면, 몇 시간 내에 뉴스 기사가 됩니다. 분노한 독자들은 그 기사 링크를 소셜 미디어에 게시하여 온라인에서 더 많은 논쟁을 불러일으켰습니다. 그것은 상상할 수 있는 가장 저렴한 클릭 소스였습니다. 해외 뉴스 지국을 유지하거나 몇 달간의 조사를 위해 비용을 지불할 필요가 없었습니다. 그저 트위터에서 논란이 되는 발언을 지켜보고, 독자들을 더욱 자극할 몇 가지 추가 의견과 함께 자신의 사이트에 다시 게시하기만 하면 되었습니다.

언론에게 워크니스에는 돈이 있었습니다. 하지만 그들만이 아니었습니다. 그것이 정치적 올바름의 두 물결 사이의 가장 큰 차이점 중 하나였습니다. 첫 번째 물결은 거의 전적으로 아마추어에 의해 주도되었지만, 두 번째 물결은 종종 전문가에 의해 주도되었습니다. 어떤 이들에게는 그것이 그들의 전체 직업이었습니다. 2010년경에는 기본적으로 워크니스를 강요하는 것을 직업으로 삼는 새로운 계층의 행정관들이 생겨났습니다. 그들은 소련의 군사 및 산업 조직에 배치되었던 정치 위원들과 유사한 역할을 했습니다. 즉, 조직의 업무 흐름에 직접 관여하지 않고, 부적절한 일이 발생하지 않도록 옆에서 지켜보는 것이었습니다. 이 새로운 행정관들은 종종 직함에 "포용(inclusion)"이라는 단어가 포함되어 있어 알아볼 수 있었습니다. 기관 내에서 이것은 워크니스에 대한 선호되는 완곡어법이었습니다. 예를 들어, 새로운 금지어 목록은 대개 "포용적 언어 가이드(inclusive language guide)"라고 불렸습니다. [10]

이 새로운 관료 계층은 자신들의 직업이 그것에 달려 있는 것처럼 워크(woke) 의제를 추구했습니다. 실제로 그랬습니다. 특정 유형의 문제를 감시하도록 사람을 고용하면, 그들은 그것을 찾아낼 것입니다. 그렇지 않으면 그들의 존재에 대한 정당성이 없기 때문입니다. [11] 그러나 이 관료들은 두 번째이자 어쩌면 더 큰 위험을 나타내기도 했습니다. 많은 이들이 채용에 관여했으며, 가능할 때마다 고용주가 자신들의 정치적 신념을 공유하는 사람들만 고용하도록 했습니다. 가장 지독한 사례는 일부 대학이 교수 후보자들에게 요구하기 시작한 새로운 "DEI 진술서"였습니다. 이는 워크니스에 대한 그들의 헌신을 증명하는 것이었습니다. 일부 대학은 이 진술서를 초기 필터로 사용하여 충분히 높은 점수를 받은 후보자들만 고려했습니다. 그런 식으로는 아인슈타인(Einstein)을 고용할 수 없습니다. 대신 무엇을 얻게 될지 상상해 보십시오.

워크니스 부상의 또 다른 요인은 2013년 플로리다에서 백인 남성이 흑인 십대 소년을 살해한 후 무죄를 선고받으면서 시작된 블랙 라이브스 매터(Black Lives Matter) 운동이었습니다. 그러나 이것이 워크니스를 시작시킨 것은 아니었습니다. 2013년에는 이미 상당 부분 진행 중이었습니다.

마찬가지로 하비 와인스틴(Harvey Weinstein)의 여성 강간 이력에 대한 첫 뉴스 기사 이후 2017년에 시작된 미투(Me Too) 운동도 그러했습니다. 그것은 워크니스를 가속화했지만, 80년대 버전이 정치적 올바름을 시작시킨 것과 같은 역할을 하지는 않았습니다.

2016년 도널드 트럼프(Donald Trump)의 당선 또한 워크니스를 가속화시켰는데, 특히 언론에서 그러했습니다. 언론에서는 이제 분노가 트래픽을 의미했습니다. 트럼프는 뉴욕 타임스에 많은 돈을 벌어주었습니다. 그의 첫 임기 동안 헤드라인은 이전 대통령들보다 약 네 배 더 자주 그의 이름을 언급했습니다.

2020년에는 백인 경찰관이 흑인 용의자를 영상에서 질식시킨 후 가장 큰 가속 요인을 보았습니다. 이 시점에서 은유적인 불은 문자 그대로의 불이 되었고, 미국 전역에서 폭력적인 시위가 발생했습니다. 그러나 돌이켜보면 이것이 워크니스의 정점이거나 그에 가까운 것으로 밝혀졌습니다. 제가 본 모든 측정치에 따르면, 워크니스는 2020년 또는 2021년에 정점을 찍었습니다.

워크니스는 때때로 정신 바이러스로 묘사됩니다. 그것이 바이러스처럼 퍼지는 이유는 새로운 유형의 부적절함을 정의하기 때문입니다. 대부분의 사람들은 부적절함을 두려워합니다. 그들은 사회 규칙이 무엇인지, 어떤 규칙을 어기고 있는지 정확히 알지 못합니다. 특히 규칙이 빠르게 변할 때는 더욱 그렇습니다. 그리고 대부분의 사람들은 이미 자신이 모르는 규칙을 어기고 있을까 봐 걱정하기 때문에, 당신이 그들에게 규칙을 어기고 있다고 말하면, 그들의 기본 반응은 당신을 믿는 것입니다. 특히 여러 사람이 그들에게 말할 때는 더욱 그렇습니다. 이는 결국 기하급수적인 성장의 비결입니다. 광신도들은 피해야 할 새로운 부적절함을 발명합니다. 그것을 처음 채택하는 사람들은 자신의 미덕을 알릴 새로운 방법을 갈망하는 동료 광신도들입니다. 이러한 사람들이 충분히 많으면, 초기 광신도 집단은 두려움에 동기 부여된 훨씬 더 큰 집단에 의해 뒤따릅니다. 그들은 미덕을 알리려 하는 것이 아니라, 단지 곤경에 처하는 것을 피하려 할 뿐입니다. 이 시점에서 새로운 부적절함은 이제 확고히 자리 잡습니다. 게다가 그 성공은 사회 규칙의 변화 속도를 증가시켰는데, 이는 사람들이 어떤 규칙을 어기고 있을지 불안해하는 이유 중 하나임을 기억하십시오. 그래서 주기는 가속화됩니다. [12]

개인에게 해당되는 것은 조직에게는 더욱 그렇습니다. 특히 강력한 리더가 없는 조직은 더욱 그렇습니다. 그러한 조직은 모든 것을 "최고의 관행(best practices)"에 기반하여 수행합니다. 더 높은 권위가 없습니다. 만약 어떤 새로운 "최고의 관행"이 임계 질량에 도달하면, 그들은 그것을 반드시 채택해야 합니다. 그리고 이 경우 조직은 불확실할 때 보통 하는 일, 즉 지연을 할 수 없습니다. 지금 당장 부적절한 일을 저지르고 있을 수도 있습니다! 따라서 소수의 광신도들이 조직이 저지를 수 있는 새로운 부적절함을 설명함으로써 이러한 유형의 조직을 장악하는 것은 놀라울 정도로 쉽습니다. [13]

이런 종류의 순환은 어떻게 끝날까요? 결국 재앙으로 이어지고, 사람들은 '이제 그만'이라고 말하기 시작합니다. 2020년의 과도함은 많은 사람들이 그렇게 말하게 만들었습니다.

그 이후로 워크니스는 점진적이지만 지속적으로 후퇴하고 있습니다. 브라이언 암스트롱(Brian Armstrong)을 시작으로 기업 CEO들은 이를 공개적으로 거부했습니다. 시카고 대학교(University of Chicago)와 MIT가 주도하는 대학들은 언론의 자유에 대한 자신들의 헌신을 명시적으로 확인했습니다. 트위터(Twitter)는 워크니스의 중심지라고 할 수 있는데, 일론 머스크(Elon Musk)에 의해 중립화하기 위해 인수되었고, 그는 성공한 것으로 보입니다. 우연히도 트위터가 과거에 우파 사용자들을 검열했던 방식처럼 좌파 사용자들을 검열함으로써가 아니라, 양쪽 모두를 검열하지 않음으로써 말입니다. [14] 소비자들은 워크니스에 너무 깊이 발을 들인 브랜드들을 단호히 거부했습니다. 버드 라이트(Bud Light) 브랜드는 이로 인해 영구적인 손상을 입었을 수도 있습니다. 저는 2024년 트럼프(Trump)의 두 번째 승리가 워크니스에 대한 국민투표였다고 주장하지 않을 것입니다. 저는 그가 대통령 후보들이 항상 그렇듯이 더 카리스마 있었기 때문에 이겼다고 생각합니다. 하지만 워크니스에 대한 유권자들의 혐오감이 도움이 되었을 것입니다.

그렇다면 이제 우리는 무엇을 해야 할까요? 워크니스는 이미 후퇴 중입니다. 분명히 우리는 그것을 도와야 합니다. 가장 좋은 방법은 무엇일까요? 그리고 더 중요하게는, 세 번째 발발을 어떻게 피할 수 있을까요? 결국, 한때 죽은 것처럼 보였지만, 그 어느 때보다 더 나쁘게 돌아왔습니다.

사실 훨씬 더 야심찬 목표가 있습니다. 미래에 공격적이고 과시적인 도덕주의의 유사한 발발을 막을 방법이 있을까요? 단순히 정치적 올바름의 세 번째 발발뿐만 아니라, 그와 유사한 다음 것을 말입니다. 왜냐하면 다음 것이 있을 것이기 때문입니다. 고지식한 도덕주의자들은 본성적으로 고지식합니다. 그들은 복종하고 강요할 규칙이 필요하며, 다윈이 그들의 전통적인 규칙 공급을 끊어버린 지금, 그들은 끊임없이 새로운 규칙에 굶주려 있습니다. 그들에게 필요한 것은 도덕적으로 순수해질 새로운 방법을 정의하여 그들을 중간에서 만나줄 누군가뿐이며, 우리는 같은 현상을 다시 보게 될 것입니다.

더 쉬운 문제부터 시작해 봅시다. 워크니스를 다룰 간단하고 원칙적인 방법이 있을까요? 저는 있다고 생각합니다. 우리가 이미 종교를 다루는 데 사용하는 관습을 이용하는 것입니다. 워크니스는 사실상 종교이며, 단지 신이 보호 계층으로 대체되었을 뿐입니다. 이런 종류의 종교가 처음도 아닙니다. 마르크스주의도 신이 대중으로 대체된 유사한 형태를 가졌습니다. [15] 그리고 우리는 이미 조직 내에서 종교를 다루는 잘 확립된 관습을 가지고 있습니다. 당신은 자신의 종교적 정체성을 표현하고 신념을 설명할 수 있지만, 동료들이 동의하지 않는다고 해서 그들을 이교도라고 부르거나, 그들의 교리에 반하는 말을 금지하려고 하거나, 조직이 당신의 종교를 공식 종교로 채택하도록 주장할 수는 없습니다.

워크니스의 특정 발현에 대해 무엇을 해야 할지 확신이 서지 않는다면, 우리가 기독교와 같은 다른 종교를 다루고 있다고 상상해 보십시오. 워크(woke) 정통성을 강요하는 것을 직업으로 삼는 사람들을 조직 내에 두어야 할까요? 아닙니다. 기독교 정통성을 강요하는 것을 직업으로 삼는 사람들을 두지 않을 것이기 때문입니다. 워크 교리에 모순되는 작업을 하는 작가나 과학자를 검열해야 할까요? 아닙니다. 기독교 가르침에 모순되는 작업을 하는 사람들에게 이렇게 하지 않을 것이기 때문입니다. 구직자들에게 DEI 진술서를 작성하도록 요구해야 할까요? 물론 아닙니다. 고용주가 종교적 신념의 증명을 요구한다고 상상해 보십시오. 학생과 직원들이 순응을 보장하기 위해 자신들의 신념에 대한 질문에 답해야 하는 워크(woke) 교화 세션에 참여해야 할까요? 아닙니다. 우리는 이런 식으로 사람들에게 종교에 대해 교리 문답을 할 생각조차 하지 않을 것입니다. [16]

워크(woke) 영화를 보고 싶지 않다고 해서 기독교 록을 듣고 싶지 않은 것보다 더 나쁘게 생각할 필요는 없습니다. 20대 때 저는 미국을 여러 번 횡단하며 지역 라디오 방송을 들었습니다. 가끔 다이얼을 돌려 새로운 노래를 듣곤 했습니다. 하지만 누군가 예수님을 언급하는 순간 다시 다이얼을 돌렸습니다. 아주 작은 설교라도 저의 흥미를 잃게 만들기에 충분했습니다.

하지만 같은 맥락에서 우리는 워크(woke)한 사람들이 믿는 모든 것을 자동으로 거부해서는 안 됩니다. 저는 기독교인이 아니지만, 많은 기독교 원칙들이 좋은 것임을 알 수 있습니다. 그것들을 옹호하는 종교를 공유하지 않는다는 이유만으로 모든 것을 버리는 것은 실수일 것입니다. 그것은 종교적 광신도가 할 법한 일입니다.

진정한 다원주의가 있다면, 저는 미래의 워크(woke) 불관용 발발로부터 안전할 것이라고 생각합니다. 워크니스 자체는 사라지지 않을 것입니다. 예측 가능한 미래에도 새로운 도덕적 유행을 발명하는 워크 광신도들의 집단은 계속 존재할 것입니다. 핵심은 그들이 자신들의 유행을 규범적인 것으로 취급하도록 내버려두지 않는 것입니다. 그들은 자신들의 동료 신자들이 몇 달마다 말할 수 있는 것을 바꾸고 싶다면 그렇게 할 수 있지만, 우리가 말할 수 있는 것을 바꾸도록 허용해서는 안 됩니다. [17]

더 일반적인 문제 — 공격적이고 과시적인 도덕주의의 유사한 발발을 막는 방법 —는 물론 더 어렵습니다. 여기서 우리는 인간 본성과 맞서고 있습니다. 고지식한 도덕주의자들은 항상 존재할 것입니다. 특히 그들 중에는 항상 강제자들이 있을 것입니다. 바로 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들입니다. 이들은 그렇게 태어납니다. 모든 사회에는 그들이 있습니다. 따라서 우리가 할 수 있는 최선은 그들을 억제하는 것입니다.

우리는 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들을 없앨 수 없습니다. [18] 그리고 우리가 원하더라도 그들에게 매력적인 새로운 이념을 만드는 것을 막을 수도 없습니다. 따라서 그들을 억제하고 싶다면, 한 단계 아래에서 해야 합니다. 다행히 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들이 날뛸 때 그들은 항상 자신들을 드러내는 한 가지 일을 합니다. 바로 사람들을 처벌하기 위한 새로운 이단을 정의하는 것입니다. 따라서 워크니스와 같은 것들의 미래 발발로부터 자신을 보호하는 가장 좋은 방법은 이단 개념에 대한 강력한 항체를 갖는 것입니다.

우리는 새로운 형태의 이단을 정의하는 것에 대해 의식적인 편견을 가져야 합니다. 누군가 이전에 우리가 말할 수 있었던 것을 금지하려고 할 때마다, 우리의 초기 가정은 그들이 틀렸다는 것이어야 합니다. 물론 초기 가정일 뿐입니다. 만약 그들이 우리가 그것을 말하는 것을 멈춰야 한다고 증명할 수 있다면, 우리는 그래야 합니다. 하지만 입증 책임은 그들에게 있습니다. 자유 민주주의에서 어떤 발언을 막으려는 사람들은 보통 자신들이 단순히 검열하는 것이 아니라 어떤 형태의 "해악"을 막으려 한다고 주장할 것입니다. 그리고 그들이 옳을 수도 있습니다. 하지만 다시 한번, 입증 책임은 그들에게 있습니다. 해악을 주장하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 그것을 증명해야 합니다.

공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들이 이단을 금지함으로써 자신들을 계속 드러내는 한, 우리는 그들이 어떤 새로운 이념 뒤에 정렬될 때마다 항상 알아차릴 수 있을 것입니다. 그리고 우리가 그 시점에서 항상 반격한다면, 운이 좋으면 그들을 막을 수 있을 것입니다.

우리가 말할 수 없는 진실의 수는 늘어나서는 안 됩니다. 만약 늘어난다면, 뭔가 잘못된 것입니다.

각주

[0] 이것은 "워크(woke)"의 원래 의미가 아니었지만, 지금은 원래 의미로 거의 사용되지 않습니다. 이제는 경멸적인 의미가 지배적입니다.

[1] 1960년대 급진주의자들은 왜 자신들이 관심을 가졌던 대의에 집중했을까요? 이 에세이 초안을 검토한 사람들 중 한 명이 이를 너무나 잘 설명해 주어서 제가 인용해도 되는지 물었습니다:

신좌파의 중산층 학생 시위자들은 사회주의/마르크스주의 좌파를 '힙하지 않다'고 거부했습니다. 그들은 문화 분석(마르쿠제)과 난해한 '이론'을 통해 밝혀진 더 섹시한 형태의 억압에 관심이 있었습니다. 노동 정치는 고루하고 구식으로 변했습니다. 이것이 자리 잡는 데는 몇 세대가 걸렸습니다. 워크(woke) 이념이 노동 계급에 대한 관심이 현저히 부족하다는 것이 결정적인 증거입니다. 구좌파의 잔재는, 음, 반워크(anti-woke)이며, 한편 실제 노동 계급은 포퓰리즘 우파로 이동하여 트럼프(Trump)를 탄생시켰습니다. 트럼프와 워크니스는 사촌 관계입니다.

워크니스의 중산층 기원은 '생산 수단 장악'(지금은 얼마나 고풍스러운 표현인지)에 관심이 없었기 때문에 제도 내에서 순조롭게 진행되었습니다. 이는 강력한 국가 및 기업 권력과 빠르게 충돌했을 것입니다. 워크니스가 다른 종류의 계급(인종, 성별 등)에만 관심을 표명했다는 사실은 기존 권력과의 타협을 의미했습니다. 즉, '당신의 시스템 내에서 우리에게 권력을 주면, 우리가 통제하는 자원인 도덕적 정당성을 당신에게 부여하겠다'는 것입니다. 담론과 제도를 장악하기 위한 이념적 선봉으로서, 이것은 더 야심찬 혁명 프로그램이 성공하지 못했을 곳에서 성공했습니다.

[2] 인문사회과학이 가장 크고 쉬운 학부 전공 중 일부를 포함했다는 점도 도움이 되었습니다. 만약 정치 운동이 물리학 학생들로부터 시작해야 했다면, 결코 시작될 수 없었을 것입니다. 그 수가 너무 적고, 시간을 낼 여유도 없었을 것이기 때문입니다.

하지만 최상위 대학에서는 이러한 전공들이 예전만큼 크지 않습니다. 2022년 설문조사에 따르면 하버드 학부생 중 인문학을 전공할 계획인 학생은 7%에 불과하며, 1970년대에는 거의 30%였습니다. 저는 워크니스(wokeness)가 적어도 부분적인 이유라고 생각합니다. 학부생들이 영문학을 전공하는 것을 고려할 때, 그것은 아마도 그들이 문학을 사랑하기 때문이지 인종차별에 대한 강의를 듣고 싶어서가 아닐 것입니다.

[3] 정치적 올바름의 꼭두각시 조종자-꼭두각시 특성은 2016년 오벌린 칼리지(Oberlin College) 근처의 한 빵집이 인종 차별 혐의로 거짓 고발당했을 때 명확히 드러났습니다. 이어진 민사 재판에서 빵집 변호사들은 오벌린 학생처장 메러디스 라이몬도(Meredith Raimondo)의 문자 메시지를 증거로 제출했습니다. 그 메시지에는 "이 문제를 뒤로해야 한다고 확신하지 않았다면 학생들을 풀어놓으라고 말했을 것이다"라고 쓰여 있었습니다.

[4] 워크(woke)한 사람들은 때때로 워크니스가 단순히 사람들을 존중하는 것이라고 주장합니다. 하지만 만약 그렇다면, 그것이 기억해야 할 유일한 규칙일 것이고, 이는 현실과는 터무니없이 거리가 멠니다. 제 어린 아들은 목소리를 흉내 내는 것을 좋아하는데, 한때 그가 일곱 살쯤 되었을 때 저는 어떤 억양을 공개적으로 흉내 내는 것이 현재 안전하고 어떤 것은 그렇지 않은지 설명해야 했습니다. 약 10분이 걸렸고, 저는 여전히 모든 경우를 다 다루지 못했습니다.

[5] 1986년 대법원은 적대적인 근무 환경을 조성하는 것이 성차별에 해당할 수 있다고 판결했으며, 이는 타이틀 나인(Title IX)을 통해 대학에 영향을 미쳤습니다. 법원은 적대적인 환경의 기준이 합리적인 사람을 괴롭힐 것인지 여부라고 명시했지만, 교수에게는 고발자가 합리적이든 아니든 성희롱 고발의 대상이 되는 것만으로도 재앙이 될 것이므로, 실제로는 성과 조금이라도 관련된 농담이나 발언은 이제 사실상 금지되었습니다. 이는 우리가 이제 빅토리아 시대의 행동 규범으로 돌아왔음을 의미합니다. 그 시대에는 "여성들이 있는 자리"에서는 말해서는 안 되는 많은 종류의 것들이 있었습니다.

[6] 그들은 다양성과 품질 사이에 갈등이 없는 척하려고 많이 노력했습니다. 그러나 동일하지 않은 두 가지를 동시에 최적화할 수는 없습니다. 용어가 사용되는 방식에 비추어 볼 때 다양성이 실제로 의미하는 바는 비례 대표성입니다. 그리고 여론 조사 응답자처럼 대표성을 띠는 것이 목적인 그룹을 선택하는 경우가 아니라면, 비례 대표성을 최적화하는 것은 품질을 희생해야 합니다. 이것은 대표성에 관한 어떤 것 때문이 아니라, 최적화의 본질 때문입니다. x와 y가 동일하지 않는 한, x를 최적화하는 것은 y를 희생해야 합니다.

[7] 아마도 사회는 결국 바이러스성 분노에 대한 항체를 개발할 것입니다. 어쩌면 우리가 그것에 처음 노출된 것이었을지도 모릅니다. 그래서 이전에 고립된 인구를 휩쓴 전염병처럼 우리를 휩쓸고 지나갔습니다. 저는 분노에 덜 좌우되는 새로운 소셜 미디어 앱을 만드는 것이 가능할 것이라고 꽤 확신하며, 이런 유형의 앱은 기존 앱에서 사용자들을 빼앗아올 좋은 기회를 가질 것입니다. 가장 똑똑한 사람들이 그쪽으로 이동하는 경향이 있을 것이기 때문입니다.

[8] 제가 "대부분"이라고 말하는 이유는 저널리즘의 중립성이 어떤 형태로든 돌아올 것이라는 희망을 가지고 있기 때문입니다. 편향되지 않은 뉴스에 대한 시장이 존재하며, 비록 작을지라도 가치가 있습니다. 부유하고 강력한 사람들은 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 싶어 합니다. 그것이 그들이 부유하고 강력해진 방식입니다.

[9] 타임스(Times)는 부정확성으로 비판받았던 타임스 기사에 대한 기사 중간에 이 중대한 발표를 매우 비공식적으로, 지나가듯이 했습니다. 아마도 어떤 고위 편집자도 이를 승인하지 않았을 가능성이 큽니다. 그러나 이 특정 우주가 쾅 하고 끝나기보다는 훌쩍거리며 끝났다는 것이 어쩐지 적절합니다.

[10] DEI라는 약어가 유행에서 벗어나면서, 이들 관료 중 다수는 직함을 변경하여 지하로 숨으려 할 것입니다. "소속감(belonging)"이 인기 있는 선택지가 될 것으로 보입니다.

[11] 검사, 판사, 배심원의 분리, 증거 조사 및 증인 반대 심문권, 변호사의 조력을 받을 권리 등 우리 법률 시스템에 왜 이러한 보호 장치가 포함되어 있는지 궁금해 본 적이 있다면, 타이틀 나인(Title IX)에 의해 확립된 사실상의 병행 법률 시스템이 이를 너무나 명확하게 보여줍니다.

[12] 새로운 부적절함의 발명은 워크(woke) 용어의 빠른 진화에서 가장 두드러집니다. 이는 작가로서 저에게 특히 짜증나는 일인데, 새 이름들이 항상 더 나쁘기 때문입니다. 어떤 종교 의식이든 불편하고 약간 터무니없어야 합니다. 그렇지 않으면 이방인들도 그것을 할 것입니다. 그래서 "노예(slaves)"는 "노예가 된 개인(enslaved individuals)"이 됩니다. 하지만 웹 검색은 도덕적 성장의 최전선을 실시간으로 보여줄 수 있습니다. 이 글을 쓰는 시점에서 "노예를 경험하는 개인(individuals experiencing slavery)"을 검색하면 이 문구를 사용하려는 합법적인 시도 다섯 건을 찾을 수 있으며, 심지어 "노예 상태를 경험하는 개인(individuals experiencing enslavement)"에 대해서도 두 건을 찾을 수 있습니다.

[13] 의심스러운 일을 하는 조직들은 특히 적절성에 대해 우려하는데, 이것이 담배 회사와 석유 회사가 테슬라(Tesla)보다 더 높은 ESG 등급을 받는 것과 같은 불합리한 결과로 이어지는 방식입니다.

[14] 하지만 일론(Elon)은 트위터(Twitter)를 우편향시키는 또 다른 일을 했습니다. 그는 유료 사용자들에게 더 많은 가시성을 부여했습니다. 유료 사용자들은 평균적으로 우파에 기울어져 있는데, 극좌파 사람들은 일론을 싫어하고 그에게 돈을 주고 싶어 하지 않기 때문입니다. 일론은 이런 일이 일어날 것을 알고 있었을 것입니다. 반면에 극좌파 사람들은 자신들만 탓할 수 있습니다. 그들이 원한다면 내일이라도 트위터를 다시 좌파로 기울일 수 있습니다.

[15] 제임스 린지(James Lindsay)와 피터 보고시안(Peter Boghossian)이 지적했듯이, 심지어 원죄의 개념, 즉 특권(privilege)도 가지고 있습니다. 이는 기독교의 평등주의적 버전과는 달리 사람들이 다양한 정도의 특권을 가진다는 것을 의미합니다. 신체 건강한 이성애자 백인 미국 남성은 너무나 많은 죄를 가지고 태어나서 가장 비참한 회개를 통해서만 구원받을 수 있습니다.

워크니스(wokeness)는 또한 많은 실제 기독교 버전과 다소 재미있는 공통점을 공유합니다. 신처럼, 워크니스가 행동한다고 주장하는 대상인 사람들은 종종 자신들의 이름으로 행해지는 일들에 혐오감을 느낍니다.

[16] 이 규칙들 대부분에는 한 가지 예외가 있습니다. 바로 실제 종교 단체입니다. 그들이 정통성을 주장하는 것은 합리적입니다. 그러나 그들 역시 자신들이 종교 단체임을 선언해야 합니다. 평범한 사업체나 출판물처럼 보이는 것이 종교 단체로 밝혀지는 것은 당연히 의심스러운 일로 간주됩니다.

[17] 워크니스(wokeness)를 되돌리는 것이 간단할 것이라는 인상을 주고 싶지 않습니다. 싸움이 필연적으로 혼란스러워질 곳들이 있을 것입니다. 특히 모든 사람이 공유해야 하지만 현재 어떤 기관보다 워크니스에 가장 많이 침투된 대학 내에서 그러할 것입니다.

[18] 그러나 조직 내에서 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들을 제거할 수 있으며, 대부분의 조직에서 이것은 훌륭한 아이디어가 될 것입니다. 소수만 있어도 많은 피해를 줄 수 있습니다. 소수에서 아무도 없는 상태로 가면 눈에 띄는 개선을 느낄 것이라고 장담합니다.

초안을 읽어준 샘 올트먼(Sam Altman), 벤 밀러(Ben Miller), 다니엘 개클(Daniel Gackle), 로빈 핸슨(Robin Hanson), 제시카 리빙스턴(Jessica Livingston), 그렉 루키아노프(Greg Lukianoff), 하르지 태거(Harj Taggar), 개리 탄(Garry Tan), 팀 어번(Tim Urban)에게 감사드립니다.