哲学をする方法
2007年9月
高校生の時、私は大学で哲学を勉強しようと決めた。いくつかの動機があったが、名誉なものもあれば、そうでないものもあった。あまり名誉でない動機の1つは、人々を驚かせることだった。私の育った場所では、大学は職業訓練の場と見なされていたので、哲学を勉強することは、印象的に非現実的なことのように思われた。服に穴を開けたり、安全ピンを耳に通したりするのと同じようなもので、当時は印象的な非現実性の別の形として流行し始めていた。
しかし、もっと正直な動機もあった。哲学を勉強することは、知恵への近道になると思ったのだ。他のことを専攻する人々は、結局、単なる領域知識を手に入れるだけだろう。私は本当に重要なことを学んでいるのだと。
哲学の本をいくつか読んでみようとした。最近のものではない。高校の図書館にはないだろうから。しかし、プラトンとアリストテレスを読んでみようとした。理解しているとは信じていなかったと思うが、彼らは何か重要なことについて話しているように聞こえた。大学でそれを学ぶだろうと思っていた。
高校3年生の夏休み前に、大学の授業をいくつか受けた。微積分学の授業では多くのことを学んだが、哲学101ではあまり学ばなかった。それでも、哲学を勉強するという私の計画は変わらなかった。何も学べなかったのは私のせいだった。割り当てられた本を注意深く読んでいなかったのだ。バークリーの『人知原理論』を大学でもう一度試してみよう。それほど賞賛され、読むのが難しいものは、理解できれば何かがあるはずだ。
26年後、私はまだバークリーを理解していない。彼の著作集の素敵な版を持っている。いつか読むだろうか？ありそうもない。
当時と今の違いは、今ではバークリーを理解しようとすることがおそらく価値がない理由を理解していることだ。哲学の何がうまくいかなかったのか、そしてどうすればそれを修正できるのか、今ならわかると思う。
言葉
私は結局、大学のほとんどの期間、哲学を専攻した。うまくいかなかった。他のすべてが単なる領域知識であるような、魔法のような真理を学ぶことはなかった。しかし、少なくともなぜそうならなかったのかはわかっている。哲学には、数学や歴史、あるいは他のほとんどの大学の科目のような主題がない。習得しなければならない知識の核というものがないのだ。それに最も近いのは、さまざまな個々の哲学者が長年にわたってさまざまなトピックについて語ってきたことについての知識だ。人々が誰が何を発見したかを忘れてしまうほど十分に正しかった人はほとんどいない。
形式論理にはいくつかの主題がある。私は論理の授業をいくつか受けた。そこから何かを学んだかどうかはわからない。[1] アイデアを頭の中でひっくり返すことができることは非常に重要に思える。2つのアイデアが可能性の空間を完全にカバーしていない場合や、1つのアイデアが別のアイデアと同じだが、いくつかの点が変更されている場合を見抜くことだ。しかし、論理を学ぶことで、このように考えることの重要性を教えられたのだろうか、あるいはそれをするのがうまくなったのだろうか？わからない。
哲学を学ぶことで学んだとわかっていることがある。最も劇的なものは、1年生の最初の学期に、シドニー・シューメーカーが教える授業で即座に学んだ。私は存在しないことを学んだのだ。私は（そしてあなたも）さまざまな力によって突き動かされ、自分自身を「私」と呼ぶ細胞の集まりだ。しかし、あなたのアイデンティティが伴う中心的な、分割できないものはない。あなたは脳の半分を失っても生きることができるかもしれない。つまり、あなたの脳は2つに分割され、それぞれが異なる体に移植される可能性があるということだ。そのような手術の後に目覚めることを想像してみてほしい。あなたは2人の人間になることを想像しなければならない。
ここでの本当の教訓は、私たちが日常生活で使用する概念は曖昧であり、強く押しすぎると崩壊するということだ。「私」という私たちにとって大切な概念でさえそうだ。これを理解するのに時間がかかったが、理解したときは、19世紀の人が進化を理解し、子供の頃に聞かされた創造の物語がすべて間違っていたことに気づいたときのように、かなり突然だった。[2] 数学以外では、言葉をどこまで押し進めることができるかには限界がある。実際、正確な意味を持つ用語の研究と呼ぶことは、数学の悪い定義ではないだろう。日常的な言葉は本質的に不正確だ。日常生活では十分に機能するので、気づかない。言葉は、ニュートン物理学がそうであるように、機能するように見える。しかし、十分に押し進めれば、いつでも壊すことができる。
残念ながら、これが哲学の中心的な事実だったと言えるだろう。ほとんどの哲学的議論は、単に言葉の混乱に悩まされているだけでなく、言葉の混乱によって引き起こされている。「自由意志」はあるのだろうか？「自由」という言葉が何を意味するかによる。「抽象的なアイデア」は存在するのだろうか？「存在する」という言葉が何を意味するかによる。
ウィトゲンシュタインは、ほとんどの哲学的論争は言語の混乱によるものだという考えで一般的に評価されている。彼にどれだけの評価を与えるべきかわからない。多くの人がこれに気づいていたと思うが、哲学教授になるのではなく、単に哲学を勉強しないことで反応したのだ。
どうしてこうなったのだろうか？人々が何千年もかけて研究してきたことが、本当に時間の無駄なのだろうか？それらは興味深い質問だ。実際、哲学について尋ねることができる最も興味深い質問のいくつかだ。現在の哲学的伝統にアプローチする最も価値のある方法は、バークリーのように無意味な推測に迷い込むことでも、ウィトゲンシュタインのようにそれをシャットダウンすることでもなく、理性が間違った例としてそれを研究することかもしれない。
歴史
西洋哲学は、ソクラテス、プラトン、アリストテレスから始まる。彼らの先駆者について私たちが知っていることは、後の作品の断片や言及から来ている。彼らの教義は、分析に時折迷い込む思弁的な宇宙論として記述することができる。おそらく彼らは、他のすべての社会で人々が宇宙論を発明する原因となるものによって突き動かされていたのだろう。[3]
ソクラテス、プラトン、特にアリストテレスによって、この伝統は転換期を迎えた。分析がはるかに多くなったのだ。プラトンとアリストテレスは、数学の進歩によってこれを奨励されたのではないかと私は疑っている。数学者は当時までに、物事について、それらについての素晴らしい物語を作り上げるよりもはるかに決定的な方法で解明できることを示していた。[4]
人々は今、抽象化について非常に多く語っているので、人々が最初にそれを始めたとき、それがどれほどの飛躍だったかに気づいていない。人々が最初に物事を熱いとか冷たいとか言い始めたときから、「熱とは何か？」と誰かが尋ねるまでには、おそらく何千年もの年月が経過しただろう。それは非常に段階的なプロセスだったに違いない。プラトンやアリストテレスが、彼らがした質問のいずれかを最初に尋ねたかどうかはわからない。しかし、彼らの作品は、大規模にこれを行っている私たちが持っている最も古いものであり、彼らが尋ねた質問のいくつかは、少なくとも彼らにとって新しいものだったことを示唆する新鮮さ（言うまでもなくナイーブさ）がある。
特にアリストテレスは、人々が新しい何かを発見し、それに非常に興奮して、1つの生涯で新しく発見された領域の大部分を駆け抜けるときに起こる現象を思い出させる。もしそうなら、それはこの種の思考がどれほど新しいものであったかの証拠だ。[5]
これはすべて、プラトンとアリストテレスが非常に印象的でありながら、ナイーブで間違っている可能性があることを説明するためだ。彼らがした質問をすることさえ印象的だった。それは彼らが常に良い答えを思いついたという意味ではない。古代ギリシャの数学者がいくつかの点でナイーブだった、あるいは少なくとも彼らの生活を楽にしたであろういくつかの概念を欠いていたと言うことは侮辱的とは見なされない。したがって、古代の哲学者が同様にナイーブだったと私が提案しても、人々があまり気を悪くしないことを願っている。特に、彼らは私が以前に哲学の中心的な事実と呼んだことを完全に理解していなかったようだ。つまり、言葉は強く押しすぎると壊れるということだ。
「最初のデジタルコンピュータの建設者にとって非常に驚くべきことに」とロッド・ブルックスは書いている。「それらのために書かれたプログラムは通常、動作しなかった。」[6] 人々が最初に抽象化について話そうとしたときにも、同様のことが起こった。彼らにとって非常に驚くべきことに、彼らは合意した答えにたどり着かなかった。実際、彼らはめったに答えにたどり着かなかったようだ。
彼らは事実上、解像度が低すぎるサンプリングによって引き起こされたアーティファクトについて議論していたのだ。
彼らの答えのいくつかがどれほど役に立たなかったかの証拠は、それらがどれほど効果がないかということだ。アリストテレスの『形而上学』を読んだ後、その結果として何か違うことをする人はいない。[7]
確かに私は、アイデアが興味深いものであるためには、実用的な応用が必要だと主張しているのではないだろうか？いや、そうである必要はないかもしれない。数論には何の使い道もないというハーディの自慢は、それを失格させるものではないだろう。しかし、彼は間違っていることが判明した。実際、本当に実用的な使い道がない数学の分野を見つけるのは、疑わしいほど難しい。そして、アリストテレスが『形而上学』のA巻で哲学の究極の目標について説明していることは、哲学も役に立つはずであることを示唆している。
理論的知識
アリストテレスの目標は、最も一般的な一般原則を見つけることだった。彼が挙げる例は説得力がある。普通の労働者は習慣的に特定の方法で物事を構築する。熟練した職人は、根底にある原則を理解しているため、より多くのことができる。傾向は明らかだ。知識がより一般的であるほど、それはより賞賛に値する。しかし、彼は間違いを犯す。おそらく哲学の歴史の中で最も重要な間違いだ。彼は、理論的知識は、実際的な必要性のためではなく、好奇心から、それ自体のためにしばしば獲得されることに気づいた。そこで彼は、理論的知識には2種類あると提案する。実際的な問題で役立つものと、そうでないものだ。後者に興味のある人は、それ自体に興味があるので、それはより高貴でなければならない。そこで彼は、『形而上学』で、実用的な使い道のない知識の探求を目標に設定する。つまり、彼が壮大だが漠然と理解されている質問に取り組み、言葉の海に迷い込んでも、警報が鳴らないということだ。
彼の間違いは、動機と結果を混同したことだった。確かに、何かを深く理解したいと思っている人は、実際的な必要性よりも好奇心によって突き動かされることが多い。しかし、それは彼らが最終的に学ぶことが役に立たないという意味ではない。自分が何をしているかを深く理解していることは、実際には非常に価値がある。高度な問題を解決するように求められることがなくても、簡単な問題の解決策にショートカットを見つけることができるし、理解していない公式に頼っている場合のように、知識がエッジケースで崩壊することはない。知識は力だ。それが理論的知識を権威あるものにする理由だ。また、それが賢い人々が特定のものに興味を持ち、他のものには興味を持たない原因でもある。私たちのDNAは、私たちが思っているほど無関心ではない。
したがって、アイデアがすぐに実用的な応用を持つ必要はないが、私たちが興味深いと思う種類のものは、驚くほど頻繁に実用的な応用を持つことが判明するだろう。
アリストテレスが『形而上学』でどこにもたどり着けなかった理由は、部分的には、彼が矛盾する目的を持って出発したからだ。最も抽象的なアイデアを探求するために、それらは役に立たないという仮定に基づいて導かれたのだ。彼は、南に位置しているという仮定から始めて、自分の北にある領域を探している探検家のようなものだった。
そして、彼の作品は将来の世代の探検家が使用する地図になったので、彼は彼らを間違った方向にも送り込んだ。[8] おそらく最悪なことに、彼は最も高貴な種類の理論的知識は役に立たないはずだという原則を確立することによって、部外者の批判と彼自身の内なる羅針盤の促しから彼らを保護した。
『形而上学』はほとんどが失敗した実験だ。そこからのいくつかのアイデアは保持する価値があることが判明した。その大部分はまったく効果がなかった。『形而上学』は、有名な本の中で最も読まれていないものの1つだ。ニュートンの『プリンキピア』のように理解するのが難しいのではなく、意味不明なメッセージのように理解するのが難しい。
おそらくそれは興味深い失敗した実験だ。しかし、残念ながら、それはアリストテレスの後継者が『形而上学』のような作品から得た結論ではなかった。[9] その後すぐに、西洋世界は知的な苦難に陥った。バージョン1として置き換えられるのではなく、プラトンとアリストテレスの作品は習得し議論されるべき崇拝されたテキストになった。そして、物事は驚くほど長い間そのままであった。1600年頃（ヨーロッパでは、その頃までに重心が移動していた）になって初めて、アリストテレスの作品を間違いのカタログとして扱うのに十分な自信を持っている人々が見つかった。それでも、彼らはめったにそうはっきりとは言わなかった。
そのギャップがそれほど長かったことが驚くべきことのように思える場合は、ヘレニズム時代からルネサンスまでの数学の進歩がどれほど少なかったかを考えてみてほしい。
その間に、不幸なアイデアが定着した。つまり、『形而上学』のような作品を制作することが許容されるだけでなく、哲学と呼ばれる人々のクラスによって行われる、特に権威のある仕事であるということだ。誰もアリストテレスの動機付けの議論をデバッグするために戻ろうとはしなかった。したがって、アリストテレスがそれに陥ることで発見した問題を修正する代わりに、非常に抽象的なアイデアについてあまりにも緩やかに話すと簡単に迷ってしまうということだ。彼らはそれに陥り続けた。
シンギュラリティ
しかし、奇妙なことに、彼らが制作した作品は新しい読者を引き付け続けた。伝統的な哲学は、この点で一種のシンギュラリティを占めている。大きなアイデアについて不明確な方法で書くと、経験はないが知的に意欲的な学生にとって、魅力的で魅力的なものを作り出すことになる。作家自身の心の中で不明確だったために理解するのが難しいものと、それが表すアイデアを理解するのが難しい数学的証明のようなものを区別するのは、よく知るまでは難しい。違いを学んでいない人にとって、伝統的な哲学は非常に魅力的だ。数学と同じくらい難しく（したがって印象的）、範囲が広い。それが高校生として私を誘い込んだものだった。
このシンギュラリティは、独自の防御機能が組み込まれているという点で、さらに特異だ。物事を理解するのが難しい場合、ナンセンスだと疑う人々は一般的に黙っている。テキストが無意味であることを証明する方法はない。最も近いのは、あるクラスのテキストの公式審査員が、それらをプラセボと区別できないことを示すことだ。[10]
したがって、哲学を非難する代わりに、それが時間の無駄だと疑うほとんどの人は、他のことを勉強した。それだけでも、哲学の主張を考えると、かなり非難すべき証拠だ。それは究極の真実についてであるはずだ。もしそれがその約束を果たせば、すべての賢い人々はそれに興味を持つだろう。
哲学の欠陥は、それを修正したかもしれない種類の人々を遠ざけたため、それらは自己永続化する傾向があった。バートランド・ラッセルは1912年の手紙で次のように書いている。
これまで哲学に惹かれてきた人々は、ほとんどが大きな一般化を愛していた人々であり、それはすべて間違っていたため、正確な心を持つ人々はほとんどその主題を取り上げていない。[11]
彼の反応は、ウィトゲンシュタインをそれに投入することであり、劇的な結果をもたらした。
ウィトゲンシュタインが有名になるに値するのは、以前の哲学のほとんどが時間の無駄だったという発見のためではなく、状況証拠から判断すると、哲学を少し勉強してそれ以上追求することを拒否したすべての賢い人々によってなされたに違いないが、彼がそれに応じてどのように行動したかのためだと思う。[12] 静かに別の分野に切り替える代わりに、彼は内部から騒ぎを起こした。彼はゴルバチョフだった。
哲学の分野は、ウィトゲンシュタインが与えた恐怖からまだ揺さぶられている。[13] 後年、彼は言葉がどのように機能するかについて多くの時間を費やした。それが許可されているように見えるので、それが多くの哲学者が現在行っていることだ。一方、形而上学的な推測部門の空白を察知して、かつて文芸批評をしていた人々は、新しい名前、つまり「文芸理論」、「批判理論」、そして彼らが野心的になっているときは、単に「理論」という名前でカントに向かって進出している。文章はおなじみの言葉のサラダだ。
ジェンダーは、概念様式に対応する現実がまったくない概念様式を正確に表現する他の文法様式のいくつかとは異なり、したがって、知性が物事をそのように概念化するように動機づけられる現実の何かを正確に表現するものではない。その動機が物事そのものにある場合でも。[14]
私が説明したシンギュラリティは消え去らない。印象的に聞こえ、反証できない文章には市場がある。常に需要と供給の両方があるだろう。したがって、あるグループがこの領域を放棄した場合、それを占領する準備ができている他のグループが常に存在するだろう。
提案
私たちはもっとうまくできるかもしれない。ここに興味深い可能性がある。おそらく私たちは、アリストテレスがしたことではなく、アリストテレスがしようとしたことをすべきだ。彼が『形而上学』で発表した目標は、追求する価値のあるもののように思える。最も一般的な真実を発見することだ。それは良いことのように聞こえる。しかし、それらが役に立たないから発見しようとするのではなく、それらが役に立つから発見しようとしよう。
私は、これまで軽蔑されてきた基準、つまり適用可能性を、抽象化の沼地にさまよい込むのを防ぐためのガイドとして使用して、もう一度試してみることを提案する。質問に答えようとする代わりに。
最も一般的な真実とは何か？
質問に答えようとしよう
私たちが言うことができるすべての有用なことの中で、最も一般的なものはどれか？
私が提案する有用性のテストは、私たちが書いたものを読んだ人がその後何か違うことをするかどうかだ。明確な（暗黙の）アドバイスをしなければならないことを知っていると、私たちが使用している言葉の解像度を超えて迷い込むのを防ぐことができる。
目標はアリストテレスと同じだ。私たちは異なる方向からそれに取り組むだけだ。
有用で一般的なアイデアの例として、対照実験のアイデアを考えてみてほしい。それは広く適用できることが判明したアイデアだ。科学の一部だと言う人もいるかもしれないが、特定の科学の一部ではない。それは文字通りメタ物理学だ（私たちの「メタ」の意味で）。進化のアイデアもそうだ。それは非常に幅広い応用があることが判明している。たとえば、遺伝的アルゴリズムや製品設計などだ。嘘とでたらめの間のフランクフルトの区別は、有望な最近の例のように思える。[15]
これらは私には哲学がどのように見えるべきかのように思える。それらを理解した人が何か違うことをするようにさせる非常に一般的な観察だ。
そのような観察は必然的に、不正確に定義されたものについて行われるだろう。正確な意味を持つ言葉を使い始めると、数学をしていることになる。したがって、有用性から始めても、私が上で説明した問題を完全に解決することはできない。それは形而上学的なシンギュラリティを一掃することはないだろう。しかし、それは役立つはずだ。それは善意を持つ人々に抽象化への新しいロードマップを提供する。そして、それによって、悪意を持つ人々の文章を比較して悪く見せるものを作り出すかもしれない。
このアプローチの欠点の1つは、それがあなたにテニュアを与える種類の文章を作り出さないということだ。そして、それが現在流行していないからだけではない。どの分野でもテニュアを取得するためには、テニュア委員会のメンバーが同意できない結論に達してはならない。実際には、この問題に対する2種類の解決策がある。数学と科学では、自分が言っていることを証明できるか、少なくとも結論を調整して、誤ったことを主張しないようにすることができる（「治療後、8人の被験者のうち6人の血圧が低下した」）。人文科学では、明確な結論を避けるか（たとえば、問題は複雑なものであると結論付ける）、誰も反対するほど気にしないほど狭い結論を導き出すことができる。
私が提唱している種類の哲学は、これらのルートのいずれも取ることができないだろう。せいぜい、数学者や実験者の標準ではなく、エッセイストの証明の標準を達成できるだろう。それでも、明確でかなり広く適用できる結論を暗示することなく、有用性テストを満たすことはできないだろう。さらに悪いことに、有用性テストは人々を悩ませる結果を生み出す傾向がある。人々がすでに信じていることを人々に伝えることに意味はなく、人々は信じていないことを伝えられることにしばしば動揺する。
しかし、ここにエキサイティングなことがある。誰でもこれができる。有用なものから始めて一般性を高めることによって、一般的で有用なものに到達することは、テニュアを取得しようとしているジュニア教授には不向きかもしれないが、すでにそれを持っている教授を含む、他のすべての人にとってはより良い。山のこの側は、なだらかな斜面だ。あなたは有用だが非常に具体的なことを書くことから始めて、徐々にそれらをより一般的にすることができる。ジョーズにはおいしいブリトーがある。おいしいブリトーを作るものは何か？おいしい食べ物を作るものは何か？何が良いものを作るのか？好きなだけ時間をかけることができる。山の頂上まで行く必要はない。哲学をしていることを誰かに伝える必要はない。
哲学をすることが気が遠くなるような仕事のように思える場合は、ここに励みになる考えがある。その分野は見た目よりもはるかに若い。西洋の伝統における最初の哲学者は約2500年前に生きていたが、その分野は2500歳だと言うのは誤解を招くだろう。なぜなら、その時間のほとんどの間、主要な実践者は、次の侵略軍を肩越しに見ながら、プラトンやアリストテレスに関する解説を書く以上のことをしていなかったからだ。彼らがそうしていなかった時代には、哲学は絶望的に宗教と絡み合っていた。それは数百年前まで自由にならず、それでも私が上で説明した構造的な問題に悩まされていた。もし私がこれを言うと、それはばかげていて過度に広範で無慈悲な一般化だと言う人もいれば、それは古いニュースだと言う人もいるだろうが、ここに進む。彼らの作品から判断すると、現在までのほとんどの哲学者は時間を無駄にしている。したがって、ある意味で、その分野はまだ最初のステップにある。[16]
それはばかげた主張のように聞こえる。1万年後にはそれほどばかげたことには思えないだろう。文明は常に古く見える。なぜなら、それは常にこれまでで最も古いからだ。何かが本当に古いかどうかを判断する唯一の方法は、構造的な証拠を見ることだ。構造的に哲学は若い。それはまだ言葉の予期せぬ崩壊から立ち直っている。
哲学は今、1500年の数学と同じくらい若い。発見すべきことはたくさんある。
注
[1] 実際には、形式論理はあまり役に立たない。なぜなら、過去150年間でいくつかの進歩があったにもかかわらず、私たちはまだステートメントのほんのわずかな割合しか形式化できないからだ。1980年代スタイルの「知識表現」が決してうまくいかなかったのと同じ理由で、私たちはそれほど良くならないかもしれない。多くのステートメントは、巨大なアナログ脳の状態よりも簡潔な表現を持たないかもしれない。
[2] ダーウィンの同時代の人々がこれを理解するのは、私たちが簡単に想像できるよりも難しかった。聖書の創造の物語は、ユダヤ・キリスト教の概念であるだけでなく、人々が人々になる前から、ほぼすべての人が信じていたに違いないことだ。進化を理解することの難しい部分は、種は、そうであるように見えるように、不変ではなく、代わりに想像を絶するほど長い期間にわたって異なる、より単純な生物から進化したことに気づくことだった。
今、私たちはその飛躍をする必要はない。工業化された国では、誰も大人になって初めて進化のアイデアに出会うことはない。誰もが子供の頃に、真実または異端としてそれについて教えられている。
[3] プラトンの前のギリシャの哲学者は詩で書いた。これは彼らが言ったことに影響を与えたに違いない。世界の性質について詩で書こうとすると、それは必然的に呪文になる。散文は、より正確で、より試行的になることができる。
[4] 哲学は数学の出来の悪い兄弟のようなものだ。それは、プラトンとアリストテレスが彼らの先駆者の作品を見て、事実上「なぜあなたはあなたの兄弟のようにもっと良くなれないのか？」と言ったときに生まれた。ラッセルは2300年後も同じことを言っていた。
数学は最も抽象的なアイデアの正確な半分であり、哲学は不正確な半分だ。哲学はその精度に下限がないため、比較によって苦しむことはおそらく避けられないだろう。悪い数学は単に退屈なだけだが、悪い哲学はナンセンスだ。それでも、不正確な半分にはいくつかの良いアイデアがある。
[5] アリストテレスの最高の作品は、論理学と動物学であり、どちらも彼が発明したと言うことができる。しかし、彼の先駆者からの最も劇的な逸脱は、新しい、はるかに分析的な思考スタイルだった。彼は間違いなく最初の科学者だった。
[6] ブルックス、ロドニー、『Common Lispでのプログラミング』、ワイリー、1985年、p. 94。
[7] 私たちはアリストテレスのアイデアが私たちの共通文化の要素の1つであったため、私たちが思っている以上にアリストテレスに依存していると言う人もいるだろう。確かに、私たちが使用する多くの言葉はアリストテレスと関係があるが、アリストテレスがそれらについて書いていなかったら、私たちは何かの本質や物質と形式の区別という概念を持っていなかっただろうと示唆するのは少し多すぎるように思える。
私たちが本当にアリストテレスにどれだけ依存しているかを確認する1つの方法は、ヨーロッパ文化と中国文化を比較することだ。アリストテレスの貢献のおかげで、ヨーロッパ文化は1800年に中国文化が持っていなかったどのようなアイデアを持っていたのだろうか？
[8] 「哲学」という言葉の意味は、時間の経過とともに変化してきた。古代には、それは私たちの「学問」に匹敵する幅広いトピックをカバーしていた（ただし、方法論的な意味合いはない）。ニュートンの時代でさえ、それは私たちが現在「科学」と呼んでいるものを含んでいた。しかし、今日の主題の核心は、アリストテレスにとって核心のように思われたもの、つまり最も一般的な真実を発見しようとする試みだ。
アリストテレスはこれを「形而上学」とは呼ばなかった。私たちが現在『形而上学』と呼んでいる本は、3世紀後にロードスのアンドロニコスによって編集されたアリストテレスの作品の標準版で、『物理学』の後に（メタ=後）来たため、その名前が付けられた。私たちが「形而上学」と呼んでいるものを、アリストテレスは「第一哲学」と呼んだ。
[9] アリストテレスの直後の後継者の中には、これに気づいた人もいたかもしれないが、彼らの作品のほとんどが失われているため、言うのは難しい。
[10] ソカル、アラン、「境界を越えて：量子重力の変革的解釈学に向けて」、『ソーシャル・テキスト』46/47、pp. 217-252。
抽象的に聞こえるナンセンスは、聴衆がすでに抱えている斧と一致している場合に最も魅力的であるように思われる。もしそうなら、それは（または弱いと感じている）グループに最も人気があるはずだ。力のある人はその安心を必要としない。
[11] オットリン・モレルへの手紙、1912年12月。引用元：
モンク、レイ、『ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン：天才の義務』、ペンギン、1991年、p. 75。
[12] アリストテレスと1783年の間のすべての形而上学は時間の無駄だったという予備的な結果は、I.カントによるものだ。
[13] ウィトゲンシュタインは、20世紀初頭のケンブリッジの住民が特に脆弱であった一種の習熟を主張した。おそらく部分的には、非常に多くの人が宗教的に育てられ、その後信じるのをやめたため、誰かが彼らに何をすべきかを伝えるための空きスペースが頭の中にあった（他の人はマルクスまたは枢機卿ニューマンを選んだ）。そして部分的には、その時代のケンブリッジのような静かで真面目な場所は、メシア的な人物に対する自然な免疫を持っていなかったため、当時のヨーロッパの政治が独裁者に対する自然な免疫を持っていなかったのと同じように。
[14] これは実際には、ドゥンス・スコトゥス（紀元1300年頃）の『オルディナティオ』からのもので、「数」が「ジェンダー」に置き換えられている。プラス・サ・チェンジ。
ウォルター、アラン（訳）、『ドゥンス・スコトゥス：哲学的著作』、ネルソン、1963年、p. 92。
[15] フランクフルト、ハリー、『On Bullshit』、プリンストン大学出版局、2005年。
[16] 現在の哲学へのいくつかの入門書は、哲学は学ぶ特定の真実のためではなく、プロセスとして研究する価値があるという立場を取っている。彼らの作品をカバーする哲学者は、それで墓の中で転がっているだろう。彼らは議論する方法の例として役立つ以上のことをしていることを望んでいた。彼らは結果を得ることを望んでいた。ほとんどは間違っていたが、それは不可能な希望のようには思えない。
この議論は、1500年に錬金術によって達成された結果の欠如を見て、その価値はプロセスにあると言っている人のように私には思える。いや、彼らは間違った方法で行っていたのだ。鉛を金に変換することは可能であることが判明した（ただし、現在のエネルギー価格では経済的ではない）。しかし、その知識への道は、引き返して別のアプローチを試みることだった。
感謝 トレバー・ブラックウェル、ポール・ブックハイト、ジェシカ・リビングストン、ロバート・モリス、マーク・ニッツバーグ、ピーター・ノーヴィグに、この草稿を読んでくれたことに感謝します。